N. 4 – 2005 – Tradizione romana
ANTONELLO CALORE
Università di Brescia
‘Bellum
Iustum’ e ordinamento feziale*
Sommario: 2.1. Clarigatio. – 2.1.1. I feziali. – 2.1.2. Rerum repetitio.
– 2.1.3. Testatio. – 2.2. Indictio belli.
– 2.2.1. Censere, consentire, consciscere bellum. – 2.2.2. Emittere hastam.
– 2.3. Conclusioni.
Livio[1], narrando il periodo della monarchia romana, individua in Anco
Marcio[2], successore — secondo la leggenda — di Tullo Ostilio, il re che,
ispirandosi ai costumi dei vicini Equicoli[3] e imitando le procedure di pace volute dal re Numa Pompilio,
introdusse i rituali giuridici per principiare l’attività bellica «a se (= Anco Marcio) bellicae caerimoniae proderentur, nec gererentur solum, sed etiam
indicerentur bella aliquo ritu, ius ab antiqua gente Aequicolis, quod nunc
fetiales habent, descripsit, quo res repetuntur»[4].
Dal paragrafo 6 al paragrafo 14 del testo è descritto
minuziosamente il cerimoniale per dare inizio alla guerra, come indica
l’espressione «bellum indico facioque»[5]:
Liv. 1,32,6-14: 6. Legatus
ubi ad fines eorum venit unde res repetuntur, capite velato filo — lanae
velamen est — “Audi, Iuppiter”, inquit; “audite, fines” — cuiuscumque gentis
sunt, nominat —, “audiat fas: ego sum publicus nuntius populi Romani; iuste
pieque legatus venio, verbisque meis fides sit”. 7. Peragit deinde postulata. Inde Iovem testem facit: “Si ego iniuste
impieque illos homines illasque res dedier <p.r.> mihi exposco, tum
patriae compotem me numquam siris esse”. 8. Haec cum fines suprascandit, haec quicumque ei primus vir obvius
fuerit, haec portam ingrediens, haec forum ingressus paucis verbis carminis
concipiendique iuris iurandi mutatis peragit. 9. Si non deduntur [quos] <quae>[6] exposcit, diebus tribus et triginta —
tot enim sollemnes sunt — peractis bellum ita indicit: 10. “Audi, Iuppiter, et tu,
Iane Quirine, diique omnes caelestes, vosque terrestres, vosque inferni,
audite: ego vos testor populum illum” — quicumque est, nominat — “iniustum esse
neque ius persolvere. Sed de istis rebus in patria maiores natu consulemus, quo
pacto ius nostrum adipiscamur”. Tum …[7] nuntius Romam ad consulendum redit. 11. Confestim rex his ferme
verbis patres consulebat: “Quarum rerum, litium, causarum condixit pater
patratus populi Romani Quiritium patri patrato Priscorum Latinorum hominibusque
Priscis Latinis, quas res nec dederunt nec fecerunt nec solverunt, quas res
dari, fieri, solvi, oportuit, dic” inquit ei quem primum sententiam rogabat,
“quid censes?” 12. Tum ille: “Puro pioque duello quaerendas
censeo, itaque consentio consciscoque”. Inde ordine alii rogabantur; quandoque
pars maior eorum qui aderant in eandem sententiam ibat, bellum erat consensum.
Fieri solitum ut fetialis hastam ferratam aut sanguineam praeustam ad fines
eorum ferret et non minus tribus puberibus praesentibus diceret: 13. “Quod populi Priscorum Latinorum homines[ve]
<que>[8] Prisci Latini adversus populum Romanum Quiritium fecerunt, deliquerunt,
quod populus Romanus Quiritium bellum cum Priscis Latinis iussit esse senatusve
populi Romani Quiritium censuit, consensit, conscivit ut bellum cum Priscis
Latinis fieret, ob eam rem ego populusque Romanus <Quiritium>[9] populis Priscorum Latinorum hominibusque Priscis Latinis bellum indico
facioque”. 14. Id ubi dixisset, hastam in fines eorum
emittebat. Hoc tum modo ab Latinis repetitae res ac bellum indictum, moremque
eum posteri acceperunt[10]
Alcuni studiosi hanno sollevato dubbi sulla rispondenza del
formulario liviano agli antichi verba
feziali per l’indizione della guerra[11].
Tuttavia, ad un’attenta lettura, il brano rivela una sicura
coerenza testuale; una indicativa precisione nell’uso di alcune espressioni
tecniche[12]; il ruolo rilevante della parola accompagnata dal gesto, tipico
di una cultura dominata dall’oralità quale fu quella della Roma arcaica[13]; la presenza del pater
patratus dell’antico collegio dei feziali[14]; l’affinità con altri schemi di rituali arcaici[15]. Sono tutti elementi che mi inducono a ritenere che lo storico
patavino abbia riprodotto, con qualche incertezza riconducibile alla lontananza
della materia trattata e ai suoi mutamenti nel tempo, l’antico rituale
giuridico-religioso mediante il quale i Romani davano inizio alla guerra[16]. La documentazione su cui si basò fu quella degli annalisti,
come ad esempio Gaio Licinio Macro e Valerio Anziate, entrambi della prima metà
del I sec. a.C.[17].
Sulla controversa questione sono quindi d’accordo con quella
parte della dottrina[18], che ritiene sostanzialmente autentica la testimonianza liviana.
Alcuni studiosi hanno riscontrato nella descrizione di Livio fasi
differenti nella procedura d’inizio del conflitto armato.
Una parte di essi individua tre momenti: la rerum repetitio, cioè la richiesta al popolo antagonista della
riparazione del danno da parte del pater
patratus romano; la testatio deorum,
cioè il ritorno dopo 30 giorni dei feziali presso la controparte inadempiente
per dichiarare, chiamando gli dèi a testimoni, l’esistenza di una causa
legittima di guerra; infine, la indictio
belli, cioè il lancio, dopo 33 giorni, dell’asta magica nel territorio
nemico, avendo il senato deciso e il popolo approvato il conflitto armato[19].
Altri, invece, colgono quattro momenti. Ad esempio,
Personalmente ritengo che nell’esposizione fatta da Livio si
possano cogliere atti autonomi della procedura, disposti in successione
temporale, riconducibili a due fasi, rispettivamente dal paragrafo 6 al 10 e
dal paragrafo 11 al 14.
2.1. – Clarigatio
La prima fase (§§ 6-10) è caratterizzata interamente dall’azione
dei feziali che portavano a conoscenza del popolo antagonista, per mezzo di
formule orali accompagnate da gesti circoscritti, le richieste romane.
Assumono particolare rilevanza i protagonisti e i contenuti
dell’atto. Mi soffermerò, per il primo aspetto, sul collegio sacerdotale
feziale; per il secondo sulla rerum
repetitio e sulla testatio.
2.1.1. I feziali
Con riferimento al soggetto principale dell’azione, Livio nel
descrivere l’inizio della procedura (§ 6), rileva che un legatus, con il capo fasciato da una benda di lana, si recava sul
confine del territorio del popolo nemico a res
repetere.
Il portato magico-religioso del particolare abbigliamento[24] insieme agli atti formali e solenni, compiuti dal soggetto in
questione, fanno ritenere con certezza che doveva trattarsi di un membro
autorevole dell’antico collegio sacerdotale dei feziali[25], le cui origini sono avvolte nelle nebbie della genesi di Roma[26].
Il termine legatus,
quindi, non è riferibile al funzionario laico della media e tarda repubblica
romana delegato dal senato a trattare gli aspetti bellici con altri popoli[27], ma esprime il significato, che gli è proprio, di ambasciatore,
come poco più avanti si esplicita nell’espressione “publicus nuntius populi Romani”, messaggero delle volontà del
popolo romano[28].
Il riferimento al nuntius,
permette di stabilire un parallelo tra questo atto e la stipula dei ‘trattati
internazionali’ in epoca arcaica, dove il feziale verbenarius, ricevuta l’autorizzazione dal rex di manifestare la volontà del popolo romano, la trasmetteva con
gesto magico-religioso al pater patratus
preposto alla formalizzare del foedus[29].
Il soggetto, inviato dai Romani in territorio nemico, era quindi
il pater patratus[30], come conferma più avanti il contenuto del paragrafo 11.
L’indicazione di un membro autorevole del collegio sacerdotale, colui al quale
in concreto si demandava l’attuazione delle formalità della procedura bellica
(come di quelle di pace), spiega l’uso del termine legatus al singolare. E ciò ridimensiona la pur giusta osservazione
di Ogilvie[31] secondo cui doveva trattarsi di una delegazione di più persone[32].
Ne abbiamo una riprova in:
Varr., De vit. pop. rom.
2,75 R. (= 31 K.): […]
priusquam indicerent bellum is, a quibus iniurias factas sciebant, fetiales
legatos res repetitum mittebant quattuor, quos oratores vocabant[33].
Secondo Varrone, gli antichi Romani, quando ritenevano di aver
subito un’offesa da un altro popolo, affidavano ai feziali il compito di
esigere soddisfazione (res repetere)
dalla comunità antagonista, prima di procedere con un’azione di guerra.
La funzione dei feziali non era, quindi, di decidere l’azione
bellica quanto piuttosto di approntare le procedure rituali, preparatorie alla
guerra[34]. Un’attività più giuridica, o meglio giuridico-religiosa se
riferita alla storia arcaica di Roma, che politica[35]; volta a veicolare, secondo i corretti schemi formali delle
relazioni tra Roma e le altre città-stato[36], le decisioni politiche del senato prima, dei senatori e del
popolo poi[37].
In tale ottica deve essere interpretato il verbo disceptare, riferito all’attività dei
feziali in un passo del De legibus di
Cicerone:
Cic., leg. 2,9,21: Foederum pacis belli indotiarum ratorum
fetiales iudices, non<tii> sunto, bella disceptanto[38].
Non condivido la proposta di Ferrary di sostituire l’espressione
“bella disceptanto” con la più
verosimile ma ingiustificabile sul piano testuale “bella denuntianto”[39]. Il disceptare
implica, come ha colto a suo tempo Gandolfi[40], «esaminare e decidere una questione, come atto di giudice»[41]. I feziali erano quindi esperti di diritto, non soltanto quando
dovevano dirimere a livello internazionale questioni in materia di sacrosanctitas degli ambasciatori[42] ma anche quando dovevano predisporre le corrette procedure per
indire la guerra[43] o stipulare la pace[44].
Se ne ha conferma in un altro testo di Varrone:
Varr., l.l. 5,86: Fetiales, quod fidei publicae inter populos
praeerant; nam per hos fiebat, ut iustum conciperetur bellum et inde desitum ut
foedere fides pacis constitueretur. Ex his mittebantur, antequam conciperetur,
qui res repeterent, et per hos etiam nunc fit foedus; quod fidus Ennius scribit
dictum[45].
Il tratto distintivo del collegio sacerdotale era dunque quello
di amministrare giuridicamente i rapporti tra i popoli, custodendo le procedure[46], come la rerum repetitio,
per promuovere bella iusta o gli
schemi formali, come il foedus, per
la stipula di trattati di pace.
I feziali, come esperti di diritto internazionale, ebbero un
ruolo determinante nel periodo del «innerer Formalismus»[47]; ruolo che andò ridimensionandosi fin quasi a scomparire con il
processo di laicizzazione del diritto, che investì anche la sfera pubblica[48].
Si può quindi seguire Walbank
quando rileva un processo di secolarizzazione del corpo feziale, ma non nel
senso di una trasformazione dei feziali in legati, come egli afferma, quanto
piuttosto nella direzione indicata dalla ricerca di Loreto di una perdita di
ruolo dei feziali, fin dalla fine del IV secolo a.C., con l’introduzione di una
“misura di discrezionalità” sulla pace e la guerra a favore dei legati
senatori, che determinò «una modificazione radicale e profonda del meccanismo
decisionale» negli affari internazionali romani[49].
Proviamo ora a capire in cosa consistesse l’incarico affidato al pater patratus, soffermandoci sui
contenuti della sua azione.
2.1.2. – Rerum repetitio
È mia convinzione che l’agire del pater patratus, descritto da Livio dal paragrafo 6 al paragrafo 10,
possa essere messo in relazione alla enigmatica figura della clarigatio[50]. Il termine risultava essere oscuro fin dai tempi di Quintiliano
(I sec. d.C.): Opus est aliquando
finitione obscurioribus et ignotioribus verbis, quid sit clarigatio…[51].
La stessa spiegazione di Servio, di qualche secolo più tarda
(IV-V sec. d.C.), lascia nell’incertezza. Nel commentare l’espressione dell’Eneide “res rapuisse licebit”, il grammatico fa riferimento alla clarigatio, rinviando ad una duplice
etimologia: aut a clara voce, qua
utebatur pater patratus, aut a klhroi, hoc est sorte: nam per bellicam sortem invadebant agros hostium[52]. Dell’origine greca non v’è traccia in un precedente commento,
dove invece si insiste essenzialmente sull’usanza del pater patratus di dichiarare con voce chiara il diritto leso dei
Romani: haec clarigatio dicebatur a
claritate vocis[53].
Risalendo ad una testimonianza di Varrone (II-I sec. a.C.), si
deduce che un elemento centrale della clarigatio
era il res repetere:
Varr., l.l. 5,86: […] Ex his (= feziali) mittebantur, ante quam conciperetur, qui res repeterent […]
Nel testo, già citato a proposito della funzione del feziale, si
dice con molta puntualità che il res
repetere veniva esercitato dai feziali prima della dichiarazione solenne di
guerra[54].
In un’altra testimonianza dell’erudito latino, anch’essa
riportata in precedenza, si legge che l’attività feziale, prima dell’indictio belli, consisteva nell’esigere
soddisfazione (res repetere):
Varr., De vit. pop. rom.
2,75 R. (= 31 K.): […]
priusquam indicerent bellum is, a quibus iniurias factas sciebant, fetiales
legatos res repetitum mittebant quattuor […]
L’intervento dei feziali, contemplato dopo l’offesa e prima della
guerra[55], consisteva nel res
repetere.
In questa prospettiva per comprendere la funzione della clarigatio, è significativo
riconsiderare nella sua interezza un testo di Servio, cui si è fatto cenno
all’inizio del paragrafo:
Serv., Aen. 9,52: principium
pugnae hoc de Romana sollemnitate tractum est. Cum enim volebant bellum
indicere, pater patratus, hoc est princeps fetialium, proficiscebatur ad
hostium fines, et praefatus quaedam sollemnia, clara voce dicebat se bellum
indicere propter certas causas, aut quia socios laeserant, aut quia nec abrepta
animalia nec obnoxios redderent. Et haec clarigatio dicebatur a claritate vocis[56].
L’inizio della guerra per i Romani coincideva con un’antica
usanza rituale. Il pater patratus del
collegio dei feziali si recava presso i confini del territorio nemico e, dopo
aver pronunziato alcune formule, dichiarava a voce alta le causae (l’offesa arrecata ai popoli alleati o la mancata
restituzione degli animali rubati e dei responsabili dell’offesa) che
spingevano il popolo romano a muovere guerra al popolo offensore, espletando
così la clarigatio.
Tralasciando per il momento il significato del termine causae, su cui torneremo, è rilevante
constatare che una parte di ciò che veniva detto a voce alta dal pater patratus (aut quia nec abrepta animalia nec obnoxios redderent) coincide con
il res repetere della formula
liviana: illos homines illasque res
dedier (Liv. 1,32,7).
Nella stessa direzione va il contenuto di un testo di Plinio il
Vecchio:
Plin., nat. 22,3,5: Certe utroque nomine idem significatur, hoc
est gramen ex arce cum sua terra evulsum, ac semper e legatis, cum ad hostes
clarigatumque mitterentur, id est res raptas clare repetitum, unus utique
verbenarius vocabatur[57];
Plinio, trattando delle erbe che accompagnavano i rituali della
Roma delle origini, conclude che i sagmina
si identificavano con le verbenae
ed erano utilizzati quando gli ambasciatori, tra cui il verbenario[58], si recavano presso i nemici a clarigare, cioè a richiedere a voce alta le cose trafugate.
Trova così conferma l’ipotesi che Livio descriva, dal paragrafo 6
al 10, la complessa procedura della clarigatio,
iniziando con la rerum repetitio che,
come abbiamo visto, costituiva il primo e decisivo passo dell’azione bellica.
Per approfondire la natura del res repetere cominciamo con la descrizione contenuta nel paragrafo
6.
Il pater patratus
designato a compiere la missione[59] recitava, appena giunto sul confine del territorio nemico, una
formula articolata: l’esortazione al dio Giove[60], ai confini (fines)
del popolo rivale[61], al fas[62] di prestare attenzione alle sue parole, cui seguiva la
precisazione del ruolo assegnatogli dalla civitas:
ego sum publicus nuntius populi Romani;
iuste pieque legatus venio, verbisque meis fides sit.
Deve essere sottolineata, da una parte la solennità dell’atto
attestata dalle molteplici divinità chiamate a testimone, dall’altra la
qualificazione della missione per mezzo dei due termini “iuste pieque”. Essi esprimono la qualità che doveva avere l’agire
ufficiale del popolo romano attraverso l’operato dei feziali, in una fase della
storia di Roma in cui la valutazione giuridica dei comportamenti dei cives (= ius) e la valutazione
religiosa (= fas) erano così strettamente collegate tra loro da formare un’unità
complessa[63]. L’autonomia dei rispettivi criteri non era stata ancora
raggiunta[64]. L’azione del pater patratus era quindi condotta all’insegna della «rigorosa
osservanza dei riti prescritti»[65].
Nel paragrafo 7 del testo liviano, si dà conto di un’altra formalità
di non poco rilievo della procedura feziale.
Il pater patratus, “deinde peragit postulata”[66], rivolge una exsecratio
al cospetto di Giove: si ego iniuste
impieque illos homines illasque res dedier mihi exposco, tum patriae compotem
me numquam siris esse.
Sono molti gli spunti offerti dall’analisi del passo.
Incominciamo con i due avverbi iniuste e impie, che
caratterizzano la richiesta del pater
patratus. Livio li aveva già utilizzati, con segno positivo, nel paragrafo
precedente: “iuste pieque legatus venio”.
Possiamo, quindi, concordare con coloro che ritengono anche questa espressione
‘iniuste impieque exposcere’ tipica
del formulario dell’antico ius fetiale[67].
Si noti, poi, che la pretesa del pater patratus non si limitava alle res ma si estendeva anche agli homines.
Alcuni commentatori interpretano le lettere ‘p.r.’, di certi manoscritti, poste dopo il verbo “dedier” («essere consegnati
deliberatamente»), come abbreviazione di “populi
romani”[68]. Si potrebbe, pertanto, inferire che i Romani pretendessero la restituzione
di beni, ritenuti di loro proprietà. L’identificazione dei beni richiesti con i
vocaboli “homines” e “res” può dar adito ad una duplice
interpretazione: il bottino della razzia, in tal senso il genitivo ‘populi romani’ indicherebbe l’appartenenza
dei beni; oppure la consegna delle cose rubate e dei responsabili della rapina
come ricaviamo da altre testimonianze[69], in questo caso l’espressione ‘populi romani’ sarebbe inelegantemente da riferire alle sole res. Tuttavia la soluzione poco incide
ai fini del nostro ragionamento, potendo sussumere entrambi i casi nel concetto
generale di rerum repetitio.
È utile infine richiamare l’attenzione sulla sanzione che il
soggetto invocava contro di sé, in caso di richiesta non conforme
all’ordinamento feziale: il proprio allontanamento dalla comunità. Non possiamo
non cogliere una forte somiglianza con la situazione dell’homo sacer, al quale poteva capitare di essere ucciso da chiunque,
in conseguenza del suo stato di ‘escluso’[70]. L’orientamento della dottrina, al riguardo, si fonda
sull’interpretazione di un famoso testo di Festo (s.v. ‘Sacer mons’
La exsecratio del pater patratus consisteva, quindi, non
tanto nell’eliminazione fisica, che pure era l’eventualità più comune, quanto
nell’allontanamento dell’exsecratus
dalla comunità[73]. Era questa la sorte che colpiva lo spergiuro, come ricaviamo da
un’esemplare testimonianza di Festo:
Fest.. (Paul.), s.v. ‘Lapidem silicem’
Chi giurava per Iovem
lapidem doveva, tenendo in mano la pietra di selce (= lapis silex)[74], pronunziare una formula esecratoria[75], con la quale invocava Giove (Dispiter) di allontanare (= eicere)[76] lo spergiuro al pari del silex,
facendo salva la comunità[77]. Indi scagliava lontano da sé il silex.
Lo spergiuro, come l’homo
sacer, era isolato, separato dal gruppo[78].
Il fatto che l’automaledizione sia identica a quella descritta da
Livio nel testo relativo alla clarigatio,
mi induce a pensare che anche nell’atto della rerum repetitio avesse luogo un giuramento.
Lo afferma esplicitamente Dionigi nel testo in cui riporta la
dichiarazione di guerra dei Romani:
Dionys. 2,72,7: epeita
omosaj oti proj adikousan ercetai polin kai araj taj megistaj ei yeudoito
eparasamenoj eautù te kai tÆ RwmÆ, tot' entoj Æei twn orwn ... ekei de katastaj
toij en telei peri wn hkoi dielegeto pantacÆ touj te orkouj kai taj araj
prostiqeij[79].
Il soggetto è il pater
patratus che, investito della missione, si recava a res repetere presso il popolo offensore, facendo del giuramento un
elemento centrale della procedura[80].
La presenza del giuramento è confermata in un altro testo
liviano, dove si narra che i Romani, nel
Liv. 4,30,14: Cum
Veientibus nuper acie dimicatum ad Nomentum et Fidenas fuerat, indutiaeque
inde, non pax facta, quarum et dies exierat, et ante diem rebellaverant; missi
tamen fetiales; nec eorum, cum more patrum iurati repeterent res, verba sunt
audita[81].
L’uso del giuramento nella rerum
repetitio dell’antica procedura feziale è comunque attestato dal nostro
testo di riferimento al paragrafo 8:
Liv. 1,32,8: Haec cum fines
suprascandit, haec quicumque ei primus vir obvius fuerit, haec portam
ingrediens, haec forum ingressus paucis verbis carminis concipiendique iuris
iurandi mutatis peragit.
Il pater patratus reiterava
il rituale della rerum repetitio,
adattando lievemente[82] la formula del giuramento: all’attraversamento, suprascandere[83], del confine; all’incontro con il primo uomo in territorio
nemico; all’entrata nella città e nel foro del popolo antagonista.
L’esplicito riferimento allo iusiurandum
del paragrafo 8 avvalora la chiamata a testimone di Giove, dio dei giuramenti, vista
nel paragrafo 7, autorizzando l’accostamento tra il procedimento della rerum repetitio di Liv. 1,32 con quello
della stipula del foedus di Liv.
1,24. Tutte e due le procedure afferivano all’attività dei feziali nelle
relazioni con gli altri popoli: la prima per determinare le condizioni dello
stato di guerra; la seconda per stipulare accordi in situazioni di pace. In
entrambe il giuramento aveva un ruolo centrale[84]. Si direbbe che lo iusiurandum
fosse figura essenziale nei rapporti internazionali della Roma arcaica[85].
Si trattava di giuramenti solenni, celebrati alla presenza
invocata del dio Giove. Esisteva, comunque, una netta differenza nei contenuti.
Mentre il giuramento del foedus era
di tipo promissorio, in quanto il pater
patratus giurava di rispettare gli accordi, quello della clarigatio era assertorio, garantendo la
verità della richiesta avanzata dal feziale[86].
La figura della rerum
repetitio che emerge dai paragrafi del testo di Livio si presenta quindi
come elemento centrale della clarigatio,
la cui funzione consisteva nel richiedere al popolo nemico il risarcimento del
danno subìto secondo le regole dello ius
fetiale. Contribuiva a dare efficacia all’atto la prestazione del
giuramento da parte del pater patratus richiedente.
2.1.3. Testatio
Nei paragrafi 9 e 10, pur cambiando la situazione, non
registriamo alcuna cesura con la fase precedente: il protagonista resta sempre
il pater patratus; l’azione è
conseguenza del res repetere; le
caratteristiche rituali dell’oralità e solennità permangono.
Nel paragrafo 9 Livio scrive che, trascorsi trentatré giorni
senza l’adempimento delle richieste avanzate dal pater patratus, lo stesso procedeva alla dichiarazione di guerra (“bellum
ita indicit”) mediante la pronunzia della formula solenne, riportata nel
successivo paragrafo 10.
Torneremo sull’espressione rituale, è ora necessario chiarire il
punto centrale del paragrafo 9.
Dopo aver registrato la volontà della controparte di non dare
soddisfazione e verificato l’inesistenza di spazi per una soluzione pacifica
del contenzioso, il pater patratus
romano abbandonava la condotta interlocutoria. Il cambiamento si riscontrava
allo scadere del termine che fungeva da demarcazione tra le due situazioni: i
giorni, rigorosamente prescritti (sollemnes)[87], concessi per accettare la rerum
repetitio romana. Sull’esatto numero dei giorni[88], è decisivo Dionigi che così spiega la procedura: alla
rivendicazione del feziale, l’altro popolo poteva chiedere una dilazione di
dieci giorni per decidere, che poteva essere concessa fino ad un massimo di tre
volte (10+10+10 = 30)[89]. Lo stesso Livio, in un altro passo relativo al conflitto tra i
Romani di Tullo Ostilio e gli Albani di Gaio Cluilio, indica l’inizio della
guerra al trentesimo giorno: bellum in
tricesimum diem indixerant[90]. Che la difformità si possa ritenere una inesattezza del testo
liviano in questione, si ricava anche dall’uso improprio dell’espressione “bellum ita indicit”, con la quale si
conclude il paragrafo[91]. Questa infatti sarebbe stata al momento fuori luogo non essendoci
ancora stata la deliberazione istituzionale della guerra[92]. Alla luce della testimonianza di Dionigi e della contraddizione
liviana, ritengo che l’indicazione di trentatré giorni del paragrafo 9 sia
inesatta e che il termine prescritto fosse di trenta giorni[93].
Scaduto il termine, se non si fossero ottemperate le richieste
dei Romani, il pater patratus, alla
presenza del popolo inadempiente, pronunziava la seguente formula:
Liv. 1,32,10: “Audi,
Iuppiter, et tu, Iane Quirine, diique omnes caelestes, vosque terrestres,
vosque inferni, audite: ego vos testor populum illum” — quicumque est, nominat
— “iniustum esse neque ius persolvere. Sed de istis rebus in patria maiores
natu consulemus, quo pacto ius nostrum adipiscamur”.
Giove e Quirino[94], insieme agli dèi del cielo, della terra e degli inferi, erano
chiamati a prendere atto ([95]) che il popolo straniero era “iniustus”, non avendo
adempiuto all’obbligo di legge (= “ius
persolvere”), e che pertanto il consiglio degli anziani[96] avrebbe deciso il modo di soddisfare il diritto leso.
La prima fase della dichiarazione di guerra si chiudeva dunque
con una testatio deorum[97]. Alcuni studiosi, come Ziegler, identificano tale testatio con la denuntiatio[98], anche se propenderei per tenere distinte le due figure non
soltanto per la diversità nella forma, contenendo la prima l’invocazione divina
assente nella seconda, ma anche per la differente funzione. Al riguardo è
giusto il rilievo di Ferrary che, riprendendo uno spunto di Magdelain[99], interpreta la testatio
«une menace plus qu’une déclaration»[100], mettendo in evidenza con ciò anche la sfasatura temporale tra
le due procedure belliche.
L’omogeneità della forma e la continuità del contenuto inducono a
ritenere la testatio una parte della clarigatio[101].
Si può, a questo punto, provare a definire la clarigatio come la manifestazione,
palesemente espressa, della volontà del popolo romano offeso «di voler essere
reintegrato nel diritto violato»[102]. Essa si articolava in due atti distinti e consequenziali: il
primo, consistente nel res repetere,
aveva il suo momento conclusivo nel giuramento assertorio; il secondo, a cui si
addiveniva nel caso la richiesta venisse disattesa, trovava il suo compimento
nella solenne testatio. Ambedue le
figure avevano come tratto peculiare forme solenni e rituali[103], che per il periodo arcaico, similmente ad altre situazioni
della sfera del diritto, erano conosciute e gelosamente custodite da esperti
quali, nel caso di specie, il collegio dei feziali.
2.2. – Indictio belli
Dopo la testatio, con
la quale si concludeva la clarigatio,
aveva inizio la seconda parte della dichiarazione di guerra: l’indictio belli (dal paragrafo 11 al 13).
L’espressione, comunemente usata nei documenti testuali, è ‘indicere bellum’, soltanto in un passo
di Florio si riscontra il sostantivo indictio
accompagnato dal genitivo belli[104]. È stata la tradizione letteraria a proporne un uso equivalente
come nel caso della rerum repetitio.
Il sintagma indicere bellum nel suo
significato originario era riferito al rituale dello ius fetiale e indicava in particolare la fase successiva alla clarigatio[105].
Il passaggio dalla testatio
all’indictio belli nel testo di Livio
è purtroppo segnato da una frase incompleta, a chiusura del paragrafo 10: Tum … nuntius Romam ad consulendum redit.
I commentatori, anche grazie al testo parallelo di Dionigi[106], ritengono che la lacuna non sia molto estesa e che l’omissione
riguardi l’informazione relativa al ritorno del pater patratus con gli altri feziali, per riferire l’accaduto[107].
Anche questa seconda fase si articolava in due momenti: la
deliberazione dello stato di guerra ad opera delle istituzioni romane e la
cerimonia del giavellotto scagliato nel territorio nemico.
2.2.1. Censere, consentire, consciscere bellum
Secondo Livio, il re, dopo aver ascoltato il resoconto dei
feziali, consultava i patres sul da
farsi, ponendo in essere una rogatio[108].
È indicativo analizzare il tono della formula, riportata nel
paragrafo 11, con la quale il re chiedeva all’assemblea dei patres di decidere il comportamento da
tenere: Quarum rerum, litium, causarum
condixit pater patratus populi Romani Quiritium patri patrato Priscorum
Latinorum hominibusque Priscis Latinis, quas res nec dederunt nec fecerunt nec
solverunt, quas res dari, fieri solvi, oportuit, dic” inquit ei quem primum
sententiam rogabat, “quid censes?.
Sono molte le allitterazioni funzionali alla solennità della
formula[109].
Cominciamo con il modulo a tre termini: rerum, litium, causarum condixit. La presenza dei tre genitivi
retti dal verbo condicere, seguito di
norma dall’accusativo[110], ha sollevato perplessità in dottrina[111].
Gli storici del diritto propendono per l’autenticità della
testimonianza.
Il Donatuti risolve la difficoltà, individuando in rerum, litium, causarum tre genitivi di
relazione[112]: le res sarebbero le
cose razziate, le lites gli «oggetti
contestati”»[113]; le causae «gli
incrementi della cosa stessa»[114]. Il verbo “condixit”
indicherebbe l’azione del reclamare, che nella sostanza «consisteva nella
richiesta della restituzione delle cose rapinate»[115].
Bernardo Albanese[116], pur ipotizzando qualche guasto nella tradizione manoscritta,
giudica autentico il formulario. La soluzione più agevole sarebbe quella di
accettare la correzione di “causarum”
in causa, proposta da Madvig[117], per cui la pretesa del pater
patratus faceva riferimento alle res,
nel più ampio valore di “oggetti”, e alle lites,
nell’accezione di res in controversia
precisando “giuridicamente il significato generalissimo di res”. La frase quindi risulterebbe: rerum litium causa condixit, con il significato di intimare per res e lites.
Ritengo che, quale che sia il significato dei tre genitivi su cui
dovremo tornare, il contenuto della citazione rimandi indiscutibilmente al res repetere del pater patratus.
Analizziamo ora la frase immediatamente successiva “quas res nec dederunt nec fecerunt nec
solverunt”, rafforzata dalla ripetizione in forma passiva delle forme
verbali “quas res dari, fieri, solvi, oportuit”. Una parte della dottrina ([118]) ipotizza una successiva rielaborazione non soltanto per la
difficoltà di accordare il significato di ‘solvere’ con la coppia di verbi, appartenente al
linguaggio giuridico, ‘dare-facere’ ma anche per alcune anomalie del
testo nei diversi manoscritti. In alcuni infatti non è riportato il verbo “fieri”[119]; in altri è omessa l’intera locuzione nec dederunt nec fecerunt nec solverunt[120]; in altri ancora l’espressione è collocata dopo il verbo “oportuit”[121]. Pur non sottovalutando i rilievi critici, ritengo che si possa
accogliere l’ipotesi di «un errore nella tradizione manoscritta»[122] che nulla toglie all’originaria portata giuridica del
formulario, come si ricava dalla presenza dell’oportere dari in tutti i codici e dal richiamo al vincolo
obbligatorio tipico del linguaggio processuale[123].
In conclusione, la formula del paragrafo 11 sintetizza, in modo
preciso, la pretesa rituale avanzata dal pater
patratus romano al pater patratus
nemico.
La risposta all’interrogazione del re è contenuta nella prima
parte del paragrafo 12, dove è riportata la locuzione convenzionale con cui i
singoli membri del senato manifestavano la propria volontà. Anche qui la
presenza dell’allitterazione “censeo,
itaque consentio consciscoque” avvalora l’ipotesi dell’arcaicità del
modello[124].
A suscitare maggiore interesse è la frase Puro pioque duello quaerendas censeo, con la quale si decretava una
guerra, duellum[125], pura e pia per perseguire la riparazione del danno[126] non adempiuta. La formulazione ‘duellum purum’, come scrive Sordi, sarebbe “un frammento di remota
antichità rimasto nel formulario che i Romani usavano ancora in età storica”[127]. L’aggettivo purus,
usato per qualificare l’evento bellico, è eccezionale, non avendo riscontri in
altri documenti; al contrario del termine pius
utilizzato, secondo un modello preciso, in coppia con iustus[128]. L’espressione, al posto della tradizionale ‘bellum iustum’, rinvia in modo
inconfutabile alla applicazione dei rituali dello ius fetiale[129].
Il senato, in seguito all’azione puntuale dei feziali e dopo aver
appreso il comportamento inadempiente dell’altro popolo, deliberava in piena
autonomia[130] lo stato di guerra per la civitas.
2.2.2. – Emittere hastam
Subito dopo la deliberazione dello stato di guerra, il pater patratus romano si recava nei
pressi del confine nemico, portando con sé un’asta di ferro o di legno di
corniolo rosso appuntita nel fuoco, e, alla presenza di almeno tre uomini
puberi[131], declamava una formula (riportata nel § 13), quindi scagliava il
giavellotto nel territorio nemico (§ 14). L’emittere
hastam può essere considerato l’ultimo atto della procedura. Al riguardo,
non convince l’osservazione di Ferrary, che esclude “le jet de la lance” dalla
dichiarazione di guerra perché eliminerebbe qualsiasi forma di dialogo con il
nemico[132]. I rapporti, infatti, debbono considerarsi già definitivamente
troncati con la testatio (§§ 9 e 10),
la quale innescava un procedimento unilaterale che andava a concludersi con le
operazioni militari vere e proprie. Il pater
patratus, scagliando la lancia, completava la dichiarazione di guerra dando
inizio al combattimento: bellum indicere
et facere.
Sono molti gli aspetti su cui è interessante soffermarsi.
Innanzitutto il ritorno sulla scena dei feziali, a conferma che
il cerimoniale dell’indizione della guerra, iniziato con la clarigatio, non era ancora concluso. Il
capo dei feziali, portavoce del popolo romano, compiva un atto gestuale e
verbale, per formalizzare la deliberazione presa dalla civitas.
Poi c’è il lancio dell’hasta
ferrata aut sanguinea[133], di cui abbiamo un preciso riscontro in Gellio[134]. Gli aspetti magico-religiosi del gesto, latore della
maledizione distruttiva degli dèi schierati con i Romani, sono stati
evidenziati da Frédéric Blaive rielaborando studi di Bayet e Dumézil[135]. Accanto ad essi non si possono tralasciare quelli giuridici
colti da Volterra[136] e paragonabili al ruolo della festuca nella legis actio
sacramento in rem. Nel processo arcaico le due parti, per rivendicare la
proprietà dell’oggetto, si servivano di una bacchetta con la quale toccavano
l’oggetto conteso imponendo il proprio diritto[137]. Gaio spiega così l’uso dell’asta: Festuca autem utebantur quasi hastae loco, signo quodam iusti dominii; quod
maxime sua esse credebant quae ex hostibus cepissent; unde in centumviralibus
iudiciis hasta praeponitur (sottolineature mie)[138].
L’elemento magico-religioso è strettamente connesso con quello
giuridico; peculiarità questa, comune a tutta l’esperienza giuridica arcaica
romana. Il lancio del giavellotto nel territorio nemico da parte del feziale
rappresentava non solo la manifestazione della potenza divina schierata al
fianco dei Romani, conseguenza della natura “pura e pia” della guerra, ma anche
la pretesa del popolo romano di conseguire con la forza il risarcimento del
danno.
Resta, infine, da analizzare la frase rituale declamata dal pater patratus alla presenza di tre
cittadini puberi:
Liv. 1,32,13: Quod populi
Priscorum Latinorum homines[ve]<que> Prisci Latini adversus populum
Romanum Quiritium fecerunt, deliquerunt, quod populus Romanus Quiritium bellum
cum Priscis Latinis iussit esse senatusve populi Romani Quiritium censuit,
consensit, conscivit ut bellum cum Priscis Latinis fieret, ob eam rem ego populusque
Romanus <Quiritium> populis
Priscorum Latinorum hominbusque Priscis Latinis bellum indico facioque.
Dal tono solenne della formula[139] si trae che alla deliberazione dello stato di guerra aveva
partecipato anche il popolo (populus Romanus Quiritium bellum cum Priscis
Latinis iussit esse). La qual cosa è in contraddizione con quanto Livio
aveva scritto nel paragrafo 11, dove l’organo deliberante risultava essere
unicamente il senato.
L’incoerenza è confermata anche dal testo di Dionigi. Lo storico
greco, dopo aver detto che i feziali si recavano in senato a riferire gli esiti
della rerum repetitio, permettendo
così di decidere la guerra col favore degli dèi, conclude:
Dionys. 2,72,9: e„ d ti m
genoito toutwn oute h boulh kuria hn epiyhfisasqai polemon oute o dhmoj[140]
L’indictio belli doveva
essere eseguita rigorosamente, secondo la procedura, altrimenti né il senato né
il popolo potevano votare a favore della guerra.
È difficile quindi sostenere che la contraddizione sarebbe frutto
di una “disattenzione” liviana. È più ragionevole l’ipotesi di una modifica del
formulario originario ad opera degli stessi feziali per adeguare il rituale
alla novità prodottasi alla fine del V secolo a.C. in seguito alla
partecipazione del comizio centuriato alla decisione sull’entrata in guerra
della città. Ho già avuto modo di rilevare che in età molto antica la
competenza a decidere sulla guerra era esclusivamente dell’assemblea dei patres. I documenti testuali ci
informano di una prima, controversa, partecipazione del comizio centuriato nel
L’incongruenza, rilevata nei testi di Livio e Dionigi, sarebbe
dunque spiegabile con il sovrapporsi di un regime più recente, successivo alla
riforma, a quello più antico[144].
Nemmeno la testimonianza di Gellio, che, pur riproducendo nella
sostanza il testo liviano, se ne discosta per quanto riguarda l’organo
deliberante, aiuta a risolvere il contrasto:
Gell., N.A. 16,4,1: Cincius in libro tertio de re militari fetialem populi Romani bellum
indicentem hostibus telumque in agrum eorum iacientem hisce verbis uti
scripsit: “Quod populus Hermundulus hominesque populi Hermunduli adversus
populum Romanum [bellum][145] fecere deliqueruntque quodque populus
Romanus cum populo Hermundulo hominibusque Hermundulis bellum iussit, ob eam rem
ego populusque Romanus populo Hermundulo hominibusque Hermundulis bellum
<in>dico facioque”[146].
Gellio, che riporta un brano dell’opera De re militari di L. Cincio antiquario vissuto tra la fine
repubblica e gli inizi del principato[147], scrive che la decisione di fare la guerra era presa
dall’assemblea popolare.
La mancanza di ogni riferimento al senato può essere spiegata,
come ipotizza Albanese, considerando la fonte di Gellio risalente a un’età in
cui «la funzione senatoria nella sfera della politica estera era in forte
declino»[148].
I problemi di ordine speculativo sull’organo decisionale non
ridimensionano comunque il dato essenziale ai fini della nostra indagine e su
cui concordano le due versioni di Livio e di Aulo Gellio: il lancio del
giavellotto, accompagnato dalla formula della dichiarazione di guerra,
concludeva, dopo trentatré giorni[149], la procedura feziale dell’indictio
belli, dando inizio al combattimento vero e proprio, bellum indico facioque.
2.3. – Conclusioni
L’analisi appena conclusa sulla procedura dell’indictio belli secondo lo ius fetiale rafforza la convinzione, già
espressa da altri studiosi, che la guerra per i Romani era avvertita come
«procedimento giuridico-religioso»[150].
Molti passaggi del rituale feziale hanno indotto la dottrina a
stabilire, con sfumature diverse, una stretta relazione tra la dichiarazione di
guerra e il più antico processo civile delle legis actiones. Tale parallelismo ha radici consolidate, come
dimostra la sua presenza già nella scienza giuridica dell’Ottocento.
Danz sosteneva una duplice identità, sia nella prima parte della
procedura feziale dove il rapporto è costruito tra la clarigatio e la vindicatio della
legis actio sacramento, sia nella
seconda parte tra l’indictio belli e
la manus iniectio, giungendo
addirittura a immaginare un formulario affine[151].
Voigt interpretava il termine ‘condicere’ (Liv. 1,32,11) come l’intimazione allo straniero di
presentarsi entro i giorni prestabiliti davanti al tribunale degli dèi (Liv.
1,32,9), definendo così una stretta relazione tra il procedimento
internazionale della clarigatio e il
processo ‘interno’ della legis actio per
condictionem[152].
Fusinato ritrovava nella procedura della dichiarazione di guerra
la stessa scansione del processo civile: la parte della rerum repetitio rispondente alla fase in iure; la parte dell’indictio
belli equivalente alla fase in
iudicio; tra le due, la testatio
deorum pari alla litis contestatio[153].
La linea interpretativa della correlazione tra la sfera giuridica
pubblica e quella privata ha prevalso fino ai nostri giorni[154].
Coli identifica la procedura pubblica con quella privata circa la
manifestazione di potere sui beni ritenuti di proprietà del popolo romano, per
cui il lancio dell’asta nel territorio nemico equivarrebbe all’apprensione del
corpo del debitore nella manus iniectio:
una sorta di procedura esecutiva dopo la sentenza popolare di giudicare “iniustus” il popolo nemico inadempiente[155].
Volterra segnala due rassomiglianze fra la clarigatio e la procedura antica: la prima con il conserere manum dell’actio sacramento in rem; la seconda,
legata ad una testimonianza alquanto enigmatica di Livio[156], si definirebbe tra l’obiettivo della clarigatio e le conseguenze della manus iniectio[157].
Donatuti stabilisce un punto di incontro tra la clarigatio e l’antica procedura civile
romana, giungendo, dopo l’analisi del testo liviano, alla convinzione che,
nonostante i diritti sui beni sottratti e sugli autori della rapina fossero da
annoverare tra i diritti assoluti, la pretesa del pater patratus era di carattere squisitamente personale e pertanto
la clarigatio aveva la sua
rispondenza con l’actio sacramento in
personam[158].
Per Biscardi «è innegabile che fra la clarigatio … e la legis actio
sacramento … esiste una grande affinità», come prova la formula del
giuramento della testatio
internazionale che «si adatta in pieno» alla legis actio sacramento in personam[159].
Watson costruisce un parallelo articolato tra la dichiarazione di
guerra e il processo per legis actionem[160]. Dopo aver suddiviso l’indictio
belli in tre parti, l’autore individua nella prima (il res repetere del feziale: Liv. 1,32,6-7) la fase in iure del processo, rilevando una
somiglianza sia con la struttura della legis
actio per condictionem sia con quella della legis actio sacramento in rem[161]; nella seconda (la testatio
deorum: Liv. 1,32,9), il paragone calzerebbe con la fase apud iudicem del processo, imperniata
sulla decisione del giudice che per Watson era il giudizio di Giove[162]; nella terza (il lancio dell’asta: Liv. 1,32,13), il raffronto è
con il processo di esecuzione per il mancato adempimento e dunque con la manus iniectio[163].
Albanese individua una duplice affinità tra la procedura feziale
e il diritto processuale civile romano. La prima è con la legis actio per condictionem e ruota intorno alla presenza del
verbo condicere e all’idea di
«doverosità dei comportamenti» del popolo straniero. La seconda è tra la
struttura sintattica del formulario feziale, Quod…, quod…, ob eam rem… bellum indico facioque, e quella della manus iniectio, Quod…, ob eam rem… manum inicio, con l’importante puntualizzazione
sul significato del verbo indicere[164].
È mia convinzione che se da una parte sia difficile dimostrare,
per carenza di informazioni sulle forme giuridiche arcaiche, la trasposizione
pura e semplice delle azioni dello ius
civile in quelle dello ius fetiale
e/o viceversa[165], dall’altra si possa ipotizzare un comune denominatore delle
categorie concettuali del diritto tanto nella sfera pubblica che privata.
L’idea del bellum iustum
di quel tempo rimanda a schemi giuridici che denotano una matrice comune.
Se torniamo ad alcuni passaggi del rituale feziale descritto da
Livio, l’analogia tra il processo civile e la procedura internazionale appare
evidente.
Il res repetere del pater patratus era costituito da
congegni verbali e gestuali di tipo giuridico-religiosi, i cui dati
caratteristici si riscontrano anche nella procedura del processo civile.
Ricordiamo a mo’ di esempio:
— la presenza di alcune espressioni tipiche del diritto arcaico,
come il verbo condicere nel
significato di denuntiare[166] oppure la struttura sintattica della formula pronunziata dal pater patratus al momento del lancio del
giavellotto identica a quella della manus
iniectio[167];
— l’uso del giuramento, finalizzato a sancire il res repetere del feziale, era ricorrente
in diversi campi del diritto romano arcaico: dalla sfera processuale[168] ai rapporti internazionali[169], dalla sponsio privata[170] alla regolamentazione del confronto politico-istituzionale[171], all’arruolamento nell’esercito[172];
— il termine di 30 giorni, concesso per l’adempimento della rerum repetitio, era comune a molte
azioni del più antico processo romano. Trenta erano i giorni iusti concessi ai confessi e ai iudicati in
iure per saldare il debito prima della manus
iniectio[173]; tanti erano anche i giorni prescritti dalla lex Pinaria (IV-III sec. a.C.) per la
designazione del giudice con la legis
actio per iudicis arbitrive postulationem[174]; e altrettanti giorni erano intimati dall’attore al convenuto “ad iudicem capiendum” nella legis actio per condictionem [175];
— la finalità della testatio,
che con la chiamata della divinità in funzione di testimone-garante collegava
la rerum repetitio all’indictio belli vera e propria, sembra
essere simile a quella della litis
contestatio della legis actio
sacramento che congiungeva la fase in
iure a quella apud iudicem [176].
La natura giuridica della dichiarazione di guerra trova un
ulteriore riscontro nel contenuto del res
repetere che non restò sempre uguale a se stesso ma si modificò per
adattarsi ai diversi tipi di guerra succedutisi nella storia di Roma. In
origine, come ricaviamo dall’antico formulario liviano, il repetere era limitato alle ‘cose’ razziate essendo i conflitti
circoscritti dal punto di vista spaziale e finalizzati al saccheggio, come
«l’accès à quelque source sacrée ou à quelque terrain de pacage, voire de
récupérere les troupeaux ou les récoltes raflés par un voisin indélicat»[177]. Le guerre erano nella sostanza delle scorrerie, “incursiones”, come narra Livio per il
periodo delle origini[178]. Con il passare del tempo il fenomeno bellico mutò,
trasformandosi da mezzo di competizione a strumento di espansione
politico-territoriale[179]. Il res repetere non si
limitò più alla semplice richiesta dei beni trafugati ma si estese al
risarcimento dei danni e/o alla consegna degli autori dell’offesa[180] per giungere ad identificarsi con la rivendicazione di obiettivi
politico-militari ritenuti vitali agli equilibri del nuovo dominio[181]. La situazione di svantaggio del popolo nemico nei confronti del
popolo romano è insita nel sintagma ‘ius
persolvere’ (Liv. 1,32,10), che nel linguaggio giuridico esprimeva il
comportamento «che un soggetto era giuridicamente tenuto a compiere»[182]. L’uso della forza nei confronti del popolo antagonista era
giustificato dal fatto che esso non aveva adempiuto all’obbligo prescritto dal
diritto (= non ius persolvere).
L’appurato significato giuridico del res repetere ci consente di tornare a riflettere sulla frase con la
quale il re sintetizzava l’attività del res
repetere compiuta dal pater patratus
presso il popolo straniero e che molti problemi ha posto agli interpreti per la
presenza dei tre genitivi retti dal verbo condicere[183]: Quarum rerum, litium,
causarum pater patratus populi Romani Quiritium patri patrato Priscorum
Latinorum hominibusque Priscis Latinis. I tre termini al genitivo partitivo
esprimono, come si è detto, l’istanza del popolo romano nei confronti del
popolo straniero. Tuttavia è sul vocabolo res
che ruotava l’argomentazione del re, come si evince dal prosieguo della formula
dove le res riassumono i tre concetti
espressi in precedenza: quas res nec
dederunt nec fecerunt nec solverunt, quas res dari, fieri solvi, oportuit
(Liv. 1,32,11). Ritengo, quindi, che gli altri due vocaboli, “litium” e “causarum”, concorrano
a precisare il significato di “rerum”[184].
È merito di Thomas[185] aver attirato l’attenzione su un’antica testimonianza in cui i
tre termini sono associati nello stesso contesto. Si tratta della tabula iniziale della Legge delle XII
Tav., il cui contenuto è relativo allo svolgimento del processo:
Tab. 1.6: REM UBI PACUNT, ORATO. 7: NI PACUNT, IN COMITIO
AUT IN FORO ANTE MERIDIEM CAUSSAM COICIUNTO. COM PERORANTO AMBO
PRAESENTES. 8: POST MERIDIEM PRAESENTI LITEM ADDICITO[186]
Il versetto 6, come accredita la dottrina più recente, farebbe
riferimento al luogo dove risolvere la controversia[187], per cui “rem” sarebbe
oggetto di “orato”, indicando
l’attività iniziata dall’attore. L’espressione ‘rem orare’ sarebbe l’equivalente di ‘rem agere’ («portare avanti la controversia nel luogo stabilito
d’accordo con l’avversario»)[188], con il termine res
che indicherebbe l’intento delle parti prima di essere oggetto della
controversia vera e propria.
Il versetto 7 atterrebbe al proseguimento della lite davanti al
giudice nel forum o nel comitium prima di mezzogiorno, nel caso
non ci fosse stato accordo tra le parti. L’espressione ‘caussam coicere’[189] indicherebbe «una succinta e non formale esposizione dei termini
della lite fatta dall’angolo di visuale e secondo l’assunto di ciascuna parte»[190], dove il termine causa,
come res, si riferisce sempre
all’oggetto della lite ma con in più lo sforzo dell’interessato di indicare il
fondamento del proprio contendere davanti all’organo giudicante.
Il versetto 8 dispone che, passato mezzogiorno, la vittoria della
disputa andava al contendente presente. L’espressione ‘litem addicere’ designerebbe l’approvazione della richiesta del
litigante presente[191] da parte dell’autorità giudicante[192], con la quale si chiudeva in modo definitivo la lite. Qui il
vocabolo lis, pur essendo
riconducibile al concetto di oggetto del processo, implica qualcosa in più
rispetto ai precedenti res e causa, identificandosi con l’interesse
della parte vincente così come era stato precisato nel corso dell’attività
processuale e poi definito con la pronunzia favorevole dell’autorità giudicante[193].
Lo schema dei tre termini, relati tra loro al fine di precisare
aspetti diversi della medesima realtà processuale delle XII Tavole, è lo
stesso, pur con le oggettive diversità che abbiamo riscontrato nella
controversia internazionale descritta da Livio. Dopo quanto detto, la frase
pronunziata dal re ai singoli patres
(Quarum rerum, litium, causarum pater
patratus populi Romani Quiritium patri patrato Priscorum Latinorum hominibusque
Priscis Latinis) può essere intesa come un sunto dell’attività del pater patratus romano nei rapporti
ufficiali con il popolo straniero, al quale si intimava ritualmente il danno (=
res) subíto dai Romani precisandone,
secondo le regole ‘internazionali’, gli oggetti controversi (= lites)[194] e i motivi giuridico-formali della pretesa (= causae)[195].
Si può dunque concludere che il res repetere del feziale era figura giuridica, avente molti punti
di contatto con gli schemi del processo civile.
Una convinzione questa che trova una esplicita conferma in un
documento di epoca assai più recente di quella a cui riconduciamo il formulario
di Livio. Si tratta di in un frammento del poeta Ennio, vissuto a cavallo tra
il III e il II secolo a.C., che già Aulo Gellio riferiva al libro VIII degli Annales[196]:
Pellitur e medio sapientia, vi geritur
res,
Spernitur orator bonus, horridus miles amatur;
Haud doctis dictis certantes, sed maledictis
Miscent inter sese inimicitias agitantes;
Non ex iure manum consertum, sed magis
ferro
Rem repetunt regnumque petunt, vadunt stolida vi.
Ennio descrive eventi bellici servendosi di un linguaggio
giuridico[197] molto antiquato, come si evince, sia dal termine res che qui indica l’insieme dei beni
consentendo il rimando al res repetere
dell’antica dichiarazione di guerra, sia dal sintagma ex iure manum consertum, che rinvia al versetto delle XII Tavole Si [qui] in iure manum conserunt[198] e all’elaborazione della giurisprudenza pontificale[199].
È decisiva la stretta relazione che, nella parte finale del
frammento, si instaura tra l’antico rito del manum conserere, posto in essere nella legis actio sacramento in rem dalle parti per rivendicare la
proprietà di un bene immobile[200], e il res repetere
della dichiarazione di guerra. Si ha l’impressione che il rituale dell’arcaico
sistema processuale privato trovi, nella rappresentazione antitetica tra il
vivere in pace e il vivere in guerra[201], un punto di incontro con l’atto dell’antica procedura bellica.
L’aspetto giuridico processuale del res repetere, emerso
dall’analisi fin qui condotta, si riscontra anche per un’epoca più tarda, come
quella di Cicerone:
Cic., Brut. 12,46: Itaque ait Aristoteles, cum sublatis in
Sicilia tyrannis res privatae longo intervallo iudiciis repeterentur, tum
primum, quod esset acuta illa gens et controversiis nata, artem et praecepta
Siculos Coracem et Tisiam conscripsisse…[202].
Cicerone, in questo passaggio del Brutus, usa l’espressione ‘res
privatae repetere’ per sottolineare la ripresa dell’amministrazione della
giustizia dopo la caduta, nel V secolo a.C., dei tiranni Trasideo ad Agrigento
e Trasibulo a Siracusa.
Dall’analisi fin qui condotta risulta provato che molti passaggi
della dichiarazione di guerra fossero simili, a volte con tratti di assoluta
identità, a schemi dell’antica procedura civile.
Tuttavia la constatazione non vuole pervenire, come per altri
studiosi, alla tesi che il procedimento internazionale dell’indicere bellum coincidesse con
una o più azioni del processo per legis
actiones; infatti, ai fini dell’ipotesi che si vuole avanzare, è
sufficiente aver dimostrato l’esistenza di un ordito comune, fatto di forme
solenni, schemi rituali, categorie concettuali, tra l’antica procedura pubblica
e quella privata. D’altra parte, quella fase dell’esperienza romana
caratterizzata dall’intreccio tra la dimensione magico-religiosa con quella
giuridica, dove la rigidità e la solennità delle azioni erano rigorosamente
fissate dal ritualismo consuetudinario, non avrebbe potuto ancora produrre la
separazione dei campi del diritto. Inoltre, l’analogia delle forme, come
avvertiva Bonfante, «non è appunto che un indice di funzioni un tempo identiche»[203].
L’intreccio magico-religioso-giuridico dei rapporti sociali,
tipico della città-stato romana in formazione[204], era elemento comune delle comunità di villaggio nel territorio
laziale, come dimostra il fenomeno dei «sinecismi cittadini» di quel periodo[205]. Esisteva un «carattere relativamente ‘aperto’ delle strutture
politiche e sociali arcaiche» che contribuì alla costruzione di un tessuto
unitario tra le comunità politiche del Lazio e del territorio italico
circostante.
Roma tese a consolidare la rete di relazioni ‘internazionali’
anche nella fase successiva alla “riforma serviana”, quando si affermò il nuovo
ordinamento cittadino che, tra le tante innovazioni, esaltò l’appartenenza dei cives alla propria città e la differenza
con lo straniero[206]. Si pensi al diritto reciproco tra romani e peregrini di utilizzare actus
legitimi per lo scambio di merci (lo ius
commercii) oppure di realizzare un legittimo rapporto matrimoniale (lo ius conubii)[207]; all’uso dei foedera
per la regolamentazione più generale dei rapporti con le altre popolazioni[208]; al conseguente rituale imperniato sul giuramento per la stipula
di tali trattati[209]; alla figura della reciperatio
internazionale che consentiva il recupero dei beni sottratti illegalmente a
comunità e a singoli cittadini[210].
Anche dopo il definitivo declino della Lega latina nel
Il fenomeno bellico fu parte di tale sistema di relazioni con le
altre città-stato latino-italiche. I rigorosi rituali, eseguiti dai feziali,
non erano formalità esclusive dell’ordinamento romano ma facevano parte del
“sistema giuridico-religioso” che accomunava il popolo romano al popolo nemico[213].
È questo il dato di fondo che emerge dall’analisi della dichiarazione
di guerra. La clarigatio si
presentava come un insieme di forme giuridiche solenni e rituali, conosciute e
messe in atto dagli esperti feziali: la rerum
repetitio, tesa a definire l’oggetto del contrasto con il supporto dello iusiurandum; la testatio, volta a chiamare la divinità come testimone del
comportamento iniustus (contro le
regole) del popolo nemico. L’indictio
belli consisteva in un procedimento orale e gestuale complesso: la
deliberazione ufficiale votata dagli organi competenti e il cerimoniale del
lancio dell’asta nei pressi del territorio nemico ad opera del pater patratus. Enunciati performativi,
gesti costituenti che ponevano in essere validamente situazioni giuridiche.
Assistiamo alla messa in pratica del formalismo giuridico-religioso
dell’esperienza arcaica, per cui l’agire ‘esterno’ della comunità era
riconosciuto lecito, ius est/fas est,
soltanto se modellato sul rituale definito dalla tradizione e custodito dal
collegio dei feziali[214].
Il congegno orale-gestuale dello ius fetiale serviva a inscrivere la pretesa del popolo romano in
uno schema preciso riconoscibile dal popolo nemico, su cui era possibile
portare il confronto individuando l’eventuale soluzione tecnico-politica del
contrasto senza ricorrere all’uso della forza armata: una ‘giuridicizzazione’
delle relazioni con gli stranieri.
L’idea del bellum iustum
è dunque molto antica nella storia romana, come attestano il formulario appena
esaminato e altre testimonianze presenti nell’opera di Livio. Tra queste un
valore particolare ha Liv. 39,36,12, perché l’espressione “bellum iustum piumque”, che vi si legge, sarebbe stata attinta da
Polibio, il che farebbe venir meno l’ipotesi di una creazione liviana[215].
Il bellum iustum era
conseguente ad una serie di atti idonei a creare una «situazione nuova»[216] in seguito alla pronunzia di formule e al compimento di gesti
resi efficaci dal rispetto del formalismo dell’epoca arcaica che solo degli
esperti, quali i feziali, potevano garantire[217]. Si concretizzava nella dichiarazione di guerra anche verso
comunità non legate a Roma da alcun tipo di trattato[218]. La sua funzione era composita[219], dall’aspetto religioso dello schierarsi degli dèi[220], all’aspetto rituale della purificazione dall’imminente
contaminazione del sangue[221], a quello altrettanto significativo di favorire la soluzione
pacifica del contrasto[222]. La complessità, la durata e la scrupolosità dell’esecuzione
della procedura feziale erano occasioni per le parti di riflettere sulle
conseguenze del gesto bellico ed eventualmente evitare lo scontro armato. Nel
testo di Dionigi, dove la dichiarazione di guerra è riportata in termini simili
a Livio, si dice che se i due feziali trovavano l’accordo si lasciavano da
amici (2,72,8).
L’aggettivo iustum che
connotava il sostantivo bellum, stava
dunque a significare la conformità della guerra al sistema giuridico[223], come la sua stessa radice ius
indica[224], risolvendosi in una formula di normalità. Per riprendere uno
schema teorico di Bobbio possiamo riassumere che la ‘legittimità’, come
titolarità di fare la guerra, si inverava nella ‘legalità’, intesa come agire
nel rispetto delle regole dello ius belli[225].