[ISSN 1825-0300]
N. 9 – 2010
– Tradizione-Romana
Accademia delle
Scienze di Russia
Mosca
Origini e sviluppi
del concetto di persona nella Roma repubblicana
Sommario: 1. Il concetto
d’origine del termine giuridico persona
dalla maschera teatrale nella storiografia moderna. – 2. Le obiezioni alla dottrina dominante della storiografia.
– 3. Il nesso etimologico tra persona e personare. – 4. L’origine
della persona dalle maschere religiose dei culti più arcaici.
– 5. Il ius imaginum
arcaico come laboratorio del ius
personarum classico. – 6. Il
contenuto giuridico del ius imaginum
arcaico. – 7. Il problema del
tempo della nascita del diritto arcaico delle persone. – 8. Il ius imaginum
come diritto pubblico. – 9. Il concetto persona publica. – 10. Ex persona alicuius agere
e il significato del termine arcaico nomen. –
11. La personae fictio come la personificazione
delle persone pubbliche. – 12. Conclusione sul carattere sacrale
del diritto arcaico delle persone sulla base del Serv. Aen. II.116.
1. – Il concetto d’origine del
termine giuridico persona dalla
maschera teatrale nella storiografia moderna
Studiando il concetto giuridico romano di persona è necessario ricostruire in
modo abbastanza plausibile la sua origine storica, ma proprio su questo
problema nella letteratura scientifica moderna non c’è sufficiente
chiarezza, nonostante esista ormai una sovrabbondanza di lavori
pubblicati[1]. Nella maggioranza dei lavori scientifici e nei manuali
di diritto romano si legge normalmente che il significato originario, non
giuridico, del termine persona
indicherebbe la maschera teatrale[2]. Nelle fonti di epoca tardo repubblicana e imperiale
questo significato è in effetti uno dei principali[3]. Però, il sostantivo persona è proprio una di quelle parole che presentano una
pluralità di significati e l’individuazione di quale di questi
possa essere il più antico e principale – sarebbe di per sé
il tema per una ricerca a parte, ma è importante sottolineare comunque
che il significato di “maschera teatrale” non è
l’unico tra quelli che si incontrano nei testi più antichi[4]. Una fonte autorevole del I sec. a.C. come il grammatico
romano Gavio Basso rappresenta nel suo “De origine
uocabulorum”, secondo quanto apprendiamo da Aulo
Gellio, la sua spiegazione dell’origine della parola persona. Etimologicamente questa parola sarebbe una derivazione dal
verbo personare che significa
“suonare”. La fonte spiega che la maschera messa sulla testa
rafforza notevolmente il suono che esce dalla bocca della maschera[5]. Basandosi proprio su questo testo di Aulo Gellio, gli
studiosi considerano il significato più antico di persona come “maschera teatrale”[6]. Grazie ai dati che fornisce Festo sulla introduzione
della commedia Atellana antica, mediante la spiegazione della frase personata fabula (favola suonata)[7], e anche grazie al racconto di Tito Livio sul primo
spettacolo teatrale del 364 a.C. che accompagnava i sacrifici propiziatori[8], possiamo individuare il tempo dell’apparizione
delle maschere teatrali in modo abbastanza preciso: la metà del IV sec.
a.C. Gli studiosi, poi, univocamente legano la parola latina persona con quella greca prÒswpon, la quale significava anche
maschera, e giustamente notano come ambedue i
termini siano praticamente sinonimi[9]. Condizionando l’evoluzione del termine latino persona con quella del greco antico prÒswpon,
gli studiosi concludono che il significato giuridico del termine persona sarebbe nato non prima del II
sec. a.C.[10].
2. – Le obiezioni
alla dottrina dominante della storiografia
Non è possibile condividere tale conclusione,
se non supponendo che il diritto romano arcaico conoscesse un altro termine giuridico
equivalente a quello di persona.
Infatti, etnografi moderni riconoscono che una delle divisioni più
antiche del diritto e anche del prediritto sarebbe stata quella relativa alla
distinzione tra soggetti e oggetti del diritto, cioè alla distinzione
tra persone e cose[11].
Non c’è dubbio quindi che anche i Romani nella loro
sistematizzazione più antica del diritto operassero questo tipo di
distinzione. Infatti, già l’azione più antica, la legis actio sacramento, si suddivideva in due specie: in rem e in personam[12].
Inoltre, concetti come quelli di persona
sui iuris e di persona alieni iuris,
senza dubbio, possiamo dire si usassero già nelle leggi dei re e nelle
XII Tavole[13].
Il concetto di persona sui iuris o suae potestatis si incontra già
in Plauto ed ha origine non meno antica di quella dell’istituto della patria potestas[14].
Su questi fatti si potrebbe obiettare: come si
può parlare di significato giuridico del termine persona in Roma arcaica, se anche gli stessi spettacoli teatrali
con l’uso delle maschere teatrali nella commedia e nella tragedia,
cioè queste personae ancora
non esistevano? La risposta nasce automaticamente: ma perché dobbiamo
chiuderci solamente sulle maschere teatrali? E in generale, davvero il ius personarum, che era così importante per i romani nella sua origine,
era così strettamente legato con espressioni così grottesche come
sono le maschere tragiche e comiche? Infatti gli attori romani, gli histriones, in base al loro status erano sulla scaletta sociale
più bassa, perché la loro professione si riconosceva come
vergognosa e disonorevole per ogni cittadino rispettabile[15].
Solamente i giovani romani che prendevano parte alle commedie popolari atellane
più antiche avevano il privilegio di non smettere le loro maschere
durante lo spettacolo per non infamare lo status
della loro persona o della loro famiglia[16].
3. – Il nesso
etimologico tra persona e personare
Se ci avviciniamo all’analisi dell’origine
del concetto giuridico della persona senza
pregiudizi nei confronti della dottrina dominante, si deve riconoscere che
nessun autore antico che abbiamo a nostra disposizione afferma che la parola persona è presa in prestito dagli
etruschi insieme con gli spettacoli teatrali in un’epoca che sia
anteriore alla metà del IV sec. a.C. e che originariamente questa
significava “la maschera teatrale”[17]. Tutto al
contrario, il grammatico romano Gavio Basso in modo
convincente fa derivare persona
dal verbo latino personare (suonare,
cantare)[18].
Per di più, la parola persona
e il sostantivo derivato persolla
(faccino) si incontrano già nelle commedie del III-II sec. a.C. di
Plauto[19] e
di Terenzio[20] e
anche nelle tragedie di Accio[21]
del II sec. a.C. con il significato non di maschera teatrale, ma di faccia
umana o di personaggio. Un poeta ancora più antico – Nevio che
visse nel III sec. a.C. – usa il participio personatus proprio nel significato “suonato”,
“cantato” (Fest. 238 L.).
La conferma diretta proprio di tale etimologia ci dà l’aggettivo personus formato da personare che ha il significato di “suonato”,
“risuonato”[22].
4. – L’origine della persona dalle
maschere religiose dei culti più arcaici
Dunque, oggettivamente bisogna riconoscere che la
parola persona è di pura
origine dal latino e etimologicamente è connessa col verbo latino, che
esiste da sempre, sonare (suonare,
cantare, riempire di suoni, decantare). Devo riconoscere, però, il fatto
che il significato “maschera” è molto diffuso ed è
uno dei principali, e che anche Gavio Basso, spiegando il significato del verbo
personare, lega le sue
particolarità con la maschera messa sulla testa dell’uomo. Ma i
romani dai tempi antichissimi usavano le maschere e non solamente quelle
teatrali. Per esempio, vale la pena di fare fermare la nostra attenzione su un
testo dei Fasti d’Ovidio[23],
nel quale il poeta spiega l’origine della festa Quinquatrus minores
del collegio dei flautisti che loro festeggiavano in onore di Minerva Capitale
il 13-15 giugno[24].
In questo testo alla domanda di Ovidio: “Perché loro vogliono
delle maschere?” Minerva risponde che dai tempi antichi i flautisti erano
molto stimati dai romani e si usavano in tutti i sacrifici nei templi, nelle
feste religiose e nelle cerimonie funebri degli illustri cittadini. Insieme con
altri autori antichi Ovidio lega l’apparizione della festa con gli eventi
del 311 a.C., però, Livio[25] e
Valerio Massimo[26]
spiegano, che solamente in quest’anno loro hanno restituito l’onore
vecchio (honos
pristinus restitutus) e il diritto della refezione di quelli, che “durante
i sacrifici” e “durante i più importanti affari pubblici e
privati colla maschera in testa fanno canto in
coro”. E Plutarco[27] aggiunge che in favore della venerazione delle
divinità “diritti onorevoli abbastanza grandi” erano
concessi ai flautisti dal re Numa Pompilio, cioè già nel VIII
sec. a.C.
L’uso delle maschere nei riti
religiosi e nelle procedure sacrificali risale a tempo immemorabile, ancora
prima della nascita della stessa Roma, in particolare nel rito dei Saturnalia[28]. Così, Macrobio raccontando dell’origine
dei Saturnali, sottolinea che oracolo di Dodona ordinò ai Pelasgi di
sacrificare le teste umane a Aido (Sat. I.7.28) e le popolazioni del
Lazio antichissimo, seguendo l’oracolo di Apollo avrebbero assimilato
questo uso; però, Ercole dopo il suo arrivo in Italia, avrebbe insegnato
ai Latini di sostituire i sacrifici delle teste umane con le piccole maschere
che imitavano con arte la faccia umana[29]. Più tardi Tarquinio il Superbo sollecitato
dall’oracolo Delfico avrebbe ripristinato i sacrifici delle teste dei
bambini per la divinità Mania, la madre dei Lares, anche se nel 509 a.C. il console Bruto ordinò di
sostituire le teste dei bambini con i nomina
capitum, cioè delle maschere piccole fatte con dei capi di papavero[30]. Con queste piccole maschere che si chiamavano oscilla, i Romani
sacrificavano non solo alle divinità infere Ditus e Lares, ma anche,
per esempio a Bacco[31]. Il termine oscillum,
un diminutivo dal os, oris –
“bocca”, “faccia”, “maschera”,
letteralmente significa “piccola faccia” o “piccola
maschera”[32]. Tali maschere si sospendevano agli alberi nei crocevia
durante i Compitalia, cioè
durante uno dei giorni della festa dei Saturnali. E queste maschere avevano
delle somiglianze ritrattistiche con i loro padroni, e la loro quantità
sempre corrispondeva alla quantità dei membri della famiglia includendo
gli schiavi[33]. La regola voleva che queste maschere si facessero sia
di cera, sia di legno e tessuto[34]. Le maschere grandi che i romani mettevano sulle teste
durante diverse feste religiose, per esempio, nelle processioni dei Salii o dei
Frates Arvali o Luperci, o nelle processioni in onore di Iuppiter Latiaris durante i ludi Latini[35] e così via, venivano anche fatte con la cera, la
creta, il legno o il tessuto (Verg. Georg. II.385-389; Serv. Georg. II.387). In
qualche caso le facce semplicemente venivano tinte con il colore rosso[36], come per esempio, la faccia del trionfatore, che
durante il trionfo raffigurava la persona di Giove[37]. Alle processioni religiose che contemplavano anche dei balli
mascherati partecipavano anche “le divinità paterne”, i
cosiddetti Penates del popolo romano,
le immagini dei quali, cioè le maschere, forse, venivano indossate dai
sacerdoti o dai loro servitori che le calzavano sulle loro teste[38]. Questo modo di procedere alla personificazione delle
divinità è rappresentato abbastanza dettagliatamente da Dionigi
d’Alicarnasso nella sua descrizione della processione religiosa
dell’inizio del V sec. a.C. durante l’apertura dei ludi Latini[39].
5. – Il ius imaginum
arcaico come laboratorio del ius
personarum classico
Finalmente rivolgiamoci a un altro istituto religioso
romano strettamente legato all’uso di maschere. Si tratta del famoso ius imaginum romano, descritto dallo
storico greco della prima metà del II sec. a.C. Polibio. Lo storico
greco chiama questo diritto “uso antico” (di¦ tîn
™qismîn), e consisteva nell’educare i giovani romani ai
desideri più magnanimi[40].
Anche i più famosi cittadini romani non di rado notavano che proprio le
maschere degli antenati “accendevano un’ispirazione fortissima alla
virtù”[41].
L’essenza del diritto delle maschere secondo Polibio[42],
consisteva nel fatto che i cittadini nobili romani avevano il diritto di avere
dopo la loro morte una pompa funeris
nel foro romano (cioè con la partecipazione di tutti i cittadini
romani), una cerimonia funebre che includeva anche la declamazione di parole
laudative in loro onore pronunciate dal figlio maggiore o dal congiunto
più vicino. Dopo il funerale la maschera del defunto con le onoranze
speciali si metteva nell’armadio di legno nell’atrio della casa.
Successivamente questa maschera insieme con le maschere degli altri antenati
famosi della famiglia partecipavano a tutte le cerimonie funebri della famiglia
e ad alcuni riti religiosi pubblici o della gens.
Messe sulle teste degli uomini simili a defunti in altezza e nelle figure
insieme con i vestiti e le insignia
dei magistrati o dei trionfatori (secondo la carica suprema che il defunto
aveva ricevuto durante la vita), le maschere degli antenati direttamente erano
partecipi della pompa della gens. Avendo più maschere degli
antenati più nobili, il cittadino romano poteva organizzare una pompa funeris che risultasse la
più maestosa e pittoresca.
Secondo Plinio il Vecchio[43],
queste maschere di cera, messe nell’armadio dell’atrio in un certo
ordine, erano collegate a delle linee che formavano l’albero genealogico
di qualsiasi famiglia romana. In questo posto si conservavano anche le tavole
con i nomi e le descrizioni brevi degli affari memorabili degli antenati
durante le loro magistrature. Anche se lo stesso Plinio[44]
nota che la tecnologia della produzione delle maschere di cera, usando la forma
del calco di gesso della faccia umana, sarebbe nata solamente alla fine del IV
sec. a.C., questo fatto indiscutibile può significare che prima tali
maschere si facevano con un’altra tecnologia più primitiva, che
forse non dava la somiglianza ritrattistica più rigorosa. Almeno lo
stesso Plinio scrive che l’arte del modellamento dalla creta e della cera
fu portata in Italia nel VII sec. a.C. dal padre di Tarquinio il Vecchio,
Demarato[45], e
che il console del 495 a.C. Appio Claudio avrebbe collocato gli scudi con le
maschere dei suoi antenati insieme con le iscrizioni dei loro nomi e dei meriti
nel tempio della divinità della guerra Bellona[46],
in base a questo mi sentirei di dissentire con la tesi del romanista italiano
F. Lucrezi, il quale basandosi sulla data abbastanza precisa
dell’invenzione della tecnologia nuova di Lisistrato, ha individuato come
data di nascita del ius imaginum
un’epoca non antecedente del 367 a.C.[47].
Tale conclusione direttamente contraddice non solo Plinio il Vecchio, ma anche
altre fonti abbastanza numerose che ci permettono di concludere che il
“diritto delle maschere” appartiene agli istituti romani più
antichi. Così, Dionigi d’Alicarnasso nota che connesso con questo
diritto l’uso romano di pronunciare laudatio
funebris è più antico di quello greco e come minimo da la
datazione la fine del VI sec. a.C.[48].
Poi, Livio menziona l’istituto delle maschere degli antenati in relazione
con il re del VII sec. a.C. Anco Marzio che pare avesse avuto solo una maschera
dell’antenato romano – quella di Numa Pompilio[49].
Lui menziona anche la maschera del padre del re Tarquinio Prisco[50].
Infine, lo stesso culto degli antenati, se non interamente, almeno in gran
parte coincide al culto comune latino dei Lares
e Penates che senza dubbio è
più antico della stessa città di Roma[51].
Bisogna sottolineare che il ius imaginum abbastanza raramente viene descritto con l’uso
del termine persona, siccome
abitualmente gli autori antichi mettono il termine più generale imago (immagine) o cera (maschera di cera), e forse proprio questo fatto spiega la
mancanza di attenzione degli esperti sul problema d’origine
dell’istituto della persona
verso questo diritto romano antichissimo. Per la prima volta negli anni trenta
del secolo passato il romanista italiano F. Maroi ha rivolto l’attenzione ai
legami tra il ius
imaginum e la persona[52],
però, la sua posizione fu criticata e non accettata dagli studiosi[53].
Non di meno, volendosi attenere ai dati delle fonti antiche, bisogna in
particolare porre l’attenzione sul fatto che Polibio per indicare la
maschera funebre usa proprio il termine prÒswpon,
cioè una parola riconosciuta da tutti come l’equivalente greco
della parola latina persona. Anche i
romani stessi, se non spesso, non di meno usavano il termine persona per indicare la maschera funebre[54],
allo stesso tempo Svetonio si richiama all’uso antico (mos) di mettere la maschera (persona) del defunto durante cerimonia
funebre. Quindi il diritto delle maschere può essere designato non solo
con il ben noto ius imaginum[55], ma anche con
l’ancora più noto ius
personarum. Oltre a questo, il brano appena menzionato di Svetonio permette
di fare anche delle precisazioni importanti su alcuni dettagli del rito funebre
riguardanti il ius imaginum. Lo
storico romano nota che secondo l’uso degli antenati (ut est mos), la persona che si metteva
la maschera del defunto, “rappresentava le sue parole ed i suoi affari”,
cioè la cerimonia funebre includeva in sé anche degli elementi di
uno spettacolo quasi teatrale. Nello stesso tempo grazie all’uso
d’enumerare le azioni gloriose degli antenati di una certa gens patrizia i romani poterono
conservare la loro storia durante molti secoli anche prima della nascita della
tradizione degli annali scritti[56].
Tale costume di glorificazione degli antenati fu proprio di molti popoli che
vissero lo stadio della società patriarcale arcaica e nello stesso
tempo, tale glorificazione, di regola veniva rappresentata in forma epica di
canzone con elementi dello spettacolo teatrale[57],
in connessione con ciò bisogna ricordare che uno dei significati del
verbo personare era
«osannare», «rendere glorioso»[58]. E
proprio questo significato, a mio avviso, è uno dei più antichi,
ascendente all’epoca della tradizione antescritta[59].
6. – Il contenuto giuridico del ius imaginum arcaico
E’ evidente che il contenuto giuridico del ius imaginum si formò nel periodo
arcaico[60].
Almeno Plinio il Vecchio raccontando delle immagini degli antenati di Appio
Claudio (datati del 495 a.C.), menziona anche le iscrizioni sotto le maschere
che recavano l’elencazione dei loro honores
e anche piccole immagini di tutti loro figli (N.H. XXXV.12). Anche Livio nella parte dedicata ai secoli IV-III
a.C. non di rado fa menzione delle iscrizioni sotto le maschere degli antenati,
dove venivano annotate le loro cariche, ricompense e imprese gloriose[61].
Livio spesso si rammarica della falsità e della ingegnosità delle
iscrizioni di questo tipo che si spiega molto semplicemente come
un’esaltazione dei meriti degli antenati che poteva favorire la crescita
dello status sociale del discendente
in vita, del suo status personarum.
E’ importante notare che anche nel I sec. a.C. il diritto delle maschere
non si riceva automaticamente, ma veniva attribuito dal senato e dal popolo
come premio accanto al diritto della toga
pretexta e all’uso della sella
curulis e ad altri ancora[62].
In un certo senso, si potrebbe dire che il ius
imaginum rappresentasse il simbolo antichissimo del cosiddetto
“potere dei padri”, la patria
potestas, che in Roma arcaica significava il potere del capo del clan romano[63] e
nello stesso tempo si rappresentava sia nel campo del diritto privato che pubblico[64].
Nella storia romana arcaica ci sono più che sufficienti esempi della
manifestazione di tale potere, ma per il nostro argomento è più
interessante il caso abbastanza tardo (II sec. a.C.) del giudizio di Tito
Manlio Torquato su suo figlio pretore, accusato dai macedoni di concussione. La
condanna all’esilio fu fatta dal padre nell’atrio della casa in
presenza delle maschere degli antenati[65].
Come F. Lucrezi[66]
giustamente nota il crimine del romano investito del potere tra l’altro
si puniva anche con la privazione del diritto della maschera (abolitio imaginis)[67].
Finalmente, la stessa idea di parentela, la divisione dei congiunti in
ascendenti e discendenti, usata nei Digesta
(D.38.10.9), è legata anche con il diritto delle maschere. Infatti, con
il termine stemma o stemmata usato nei Digesta i Romani indicavano le linee delle ghirlande che univano le
maschere degli antenati negli atrii degli aristocratici romani[68].
L’importanza del ius imaginum
per lo status del nobile romano si
rappresenta molto bene nelle parole di Cicerone, secondo cui in occasione e
prima di qualsiasi perorazione davanti l’assemblea del popolo romano
l’oratore cominciava dalla glorificazione delle imagines maiorum della sua famiglia[69].
7. – Il problema
del tempo della nascita del diritto arcaico delle persone
Esaminando il problema di quando nacque e di
come si sviluppò il diritto delle persone in età arcaica, bisogna
sottolineare che ci sono più o meno chiare due tappe del suo sviluppo.
La prima tappa, quella della nascita, è collegata, secondo me, colla
sostituzione nei sacrifici delle teste umane con loro imitazioni; determinatasi
durante il periodo tra la fine del II millennio a.C. e la fine
dell’età dei re. Più precisamente secondo le fonti questa
tappa poteva essere concentrata nell’età tra il regno di Evandro
(XII sec. a.C.), quando fu stabilito il culto d’Ercole, e del re Numa
Pompilio (fine del VIII sec. a.C.), quando fu fatta la riforma religiosa
più profonda. Infatti, Plinio il Vecchio scrive che la prima statua,
quella d’Ercole Trionfale, fu collocata da Evandro nel Foro Boario e la
seconda, quella di Giano bifronte, da Numa Pompilio[70].
Nell’età più primitiva i latini usavano i cosiddetti delubra – bastoni di legno non
antropomorfici[71].
Allora, proprio a cavallo dei due millenni nacque la personificazione delle
divinità.
La seconda tappa abbastanza chiara è
quella del tempo di Cicerone, cioè nel I sec. a.C. Nelle opere di
Cicerone, come vedremo più avanti, il concetto giuridico della persona
già esisteva come quello astratto e abbastanza sviluppato in direzioni
diverse. E' chiaro che il concetto ciceroniano di persona non era elaborato da
lui stesso o preso in prestito dai greci, siccome gli elementi fondamentali di
questo concetto, come, per esempio, la patria
potestas, secondo Gaio[72]
appartengono al ius proprium ciuium
Romanorum, che era molto diverso da quello degli altri popoli. Nel tempo di
Cicerone il concetto giuridico di persona era già separato dal diritto
delle maschere, ius imaginum, ma
durante i secoli precedenti il ius personarum si sviluppava dentro o
sulla base del ius imaginum. Infatti,
Valerio Massimo scrive che durante i secoli fino alla fine del IV sec. a.C. il
diritto civile fu nascosto tra i riti e i sacrifici della religione[73]. Non
è una cosa accidentale anche il fatto che già nelle XII Tavole il
diritto funebre, strettamente connesso con il ius imaginum, fu
regolato in misura molto profonda, come si vede dal commento di Cicerone nel
libro 3 del trattato De legibus.
8. – Il ius imaginum come diritto pubblico
Tornando al diritto delle maschere, bisogna
sottolineare che quello è un diritto antichissimo che per iscritto
fissava il diritto delle persone e permetteva di definire lo status di qualsiasi gens romana in modo abbastanza preciso. E per mezzo degli alberi
genealogici degli atrii il ius imaginum
permetteva anche di regolare il ius
gentilicium e della famiglia e anche il sistema ereditario. Però, il
romanista italiano O. Sacchi, che ha scritto delle cose importantissime e
profondissime sull’origine del termine persona, criticando il concetto di F. Maroi, obietta abbastanza
fondatamente contro il mescolamento dei concetti di persona e imago e
sottolinea, in particolare che «in senso giuridico persona viene esteso da Gaio ... a tutti gli individui, ... il
diritto alle imagines riguarda invece
solo una élite di individui ed
era sottoposto ad un regime disciplinatorio assai rigido, anche volendo
estendere, a partire da una certa età, la possibilità del ius imaginum anche alle famiglie plebee»[74]. Su questo argomento si può dall’altra
parte obiettare che prima di tutto il ius
imaginum d’origine arcaico e il ius
personarum classico rispecchiano periodi molto diversi dello sviluppo, ma
di un sistema della stratificazione della società romana. Il ius imaginum si è formato come F.
Lucrezi giustamente nota[75], come un istituto della supremazia relativa del sistema
delle tribù, dove le gentes
dei patrizi erano elementi basilari della società arcaica. Qui proprio i
capi delle gentes, cioè delle grandi
famiglie, i cosiddetti patres, formavano una élite politica. Originariamente, quando il concetto di gens praticamente coincideva con il
concetto di familia, solo questi leader dei clan erano patres familiarum e di conseguenza solo loro erano personae sui iuris. Grazie alle vittorie della plebe nella lotta
col sistema dei clan dei patrizi lo sviluppo politico dello Stato romano
arcaico causò in fine la supremazia del principio della parità
formale davanti alla legge. Anche la trasformazione nella forma monarchica del
governo inizialmente aiutava al conseguimento di questa parità formale
di tutti eccetto il principe e questo fatto, secondo F. Lucrezi[76], a sua volta sarebbe stato causa dell’oblio del ius imaginum arcaico e di tutto il ius gentilicium[77]. Ciò
nondimeno, la somiglianza tra il ius
imaginum gentilizio e il ius
personarum classico e specialmente postclassico è più grande
rispetto a quello che sembra da un primo sguardo. Come F. Lucrezi nota, il ius imaginum repubblicano è
l’istituto non tanto di diritto privato di famiglia ma di diritto
pubblico, siccome regolava soprattutto lo status
proprio della élite politica,
cioè degli ex magistrati e senatori[78]. Il carattere giuspubblicistico dello status del patrizio e della sua famiglia
nella Roma arcaica e anche il carattere ereditario di questo status si vede, in particolare, nella
descrizione di Macrobio dell’uso antico dei patrizi di portare i loro
piccoli figli alle sedute del senato romano, preparandoli così per la
futura carica[79]. E' importante notare che l’appartenenza
eccezionale del diritto delle maschere alla élite politica ancora non
significa che i popolani non potevano avere delle immagini dei loro antenati.
Però, le loro maschere avevano un carattere esclusivamente privato,
perché non potevano partecipare alle cerimonie pubbliche e ai riti
funebri in presenza del popolo, cioè queste erano le personae privatae. E le maschere degli
ex magistrati, dei trionfatori e così via, erano cose assolutamente
diverse; i loro discendenti secondo Polibio (VI.53-54) potevano portare queste
maschere a diverse cerimonie pubbliche e in pubblico rendere gloriosi i loro
antenati e i loro affari. Queste maschere davano alla famiglia uno status giuspubblicistico e in questo
senso possono essere chiamate personae
publicae.
Lo stesso carattere giuspubblicistico
può essere riconosciuto anche in relazione all’élite
politica dell’epoca imperiale, i cosiddetti honestiores,
perciò rivolgiamoci allo studio del concetto persona publica con riferimento a questa epoca. In che misura il
termine persona publica è
applicabile in base al ius personarum
della Roma antica? Infatti, nella storiografia moderna già da più
di un secolo si discute sulla legittimità dell’uso del concetto di
“persona giuridica” in relazione a tali associazioni romane come la
societas, il municipium e gli stessi popolo romano (populus) e civitas romana
nel suo insieme[80]. Il giudizio di uno dei più famosi specialisti
del diritto delle persone, il prof. P. Catalano, è negativo in modo
categorico, lui in particolare nota: «... è giuridicamente assurdo
considerare il popolo come ‘persona giuridica’»[81]. In un certo senso lo studioso è completamente
nel giusto, siccome il concetto moderno di persona giuridica astratta non
esprime la molteplicità concreta dell’associazione romana[82], ossia tutto l’insieme dei cittadini costituenti
il municipio o il popolo romano[83]. Per di più, sotto la maschera astratta della
persona giuridica moderna spesso nel caso della responsabilità
giudiziaria è difficile trovare un individuo concreto che è
capace di essere responsabile per le azioni della persona giuridica.
9. – Il concetto persona publica
Nondimeno il concetto persona publica, che indica la persona di qualsiasi totalità
o pluralità di cittadini, era sin dall’antichità ben noto
ai romani. Già Cicerone usa l’espressione persona populi Romani[84] o persona
civitatis (o prÒswpon pÒlewj)[85]. Gli agrimensori romani Frontino e Aggenio Urbico[86] usano l’espressione persona publica per indicare la persona della colonia romana. Anche
i giuristi classici romani, in particolare, Fiorentino[87], usano il termine persona
per indicare il municipium, la
decuria, la societas e
persino l’hereditas.
Infine, nelle fonti giuridici tarde – nel Codice
e nelle Istituzioni di Giustiniano – il termine persona publica viene usato come sinonimo del potere del magistrato[88] o dei senatori municipali[89]. E si deve anche tenere presente che questo ultimo
significato non può essere trattato esclusivamente come tardo antico,
come pensano pure alcuni romanisti[90], dato che già Cicerone usava le espressioni magistratus persona[91] e persona
principis civis[92].
In generale, i
giuristi e filosofi romani conoscevano bene l’idea della persona
astratta, come si vede nel caso della hereditas
iacens che rappresentava la persona del defunto[93], e della persona dello schiavo
di due domini che sincronicamente rappresentava due schiavi[94]. Ancora R. Orestano[95] prestava attenzione al concetto
di persona nel linguaggio di Cicerone
che era abbastanza sviluppato non solo in rapporto alla persona fisica, siccome
lui era capace di vedere in ogni uomo simultaneamente alcune persone-ruoli, per
esempio, una persona comune per tutti che si percepisce come la capacità
dell’intelletto, e un’altra come il carattere individuale
d’ogni singolo uomo[96]. Poi, secondo Seneca[97], ogni comandante che guida la
nave ha due persone; una comune con tutti i passeggeri della nave,
l’altra che è propria della sua carica. E se la prima persona
è in rapporto con i suoi affari privati personali, gli affari della
seconda persona, aggiunge Seneca, rappresentano “l’arte del
governatore della nave che è in proprietà degli altri e
appartiene a quelli, a coloro che lui trasporta”[98]. Infine, il commentatore
dell’Eneide di Virgilio, Donato che visse nel III sec. d.C.,
sull’esempio dei rapporti tra Venere e Giove nota che la prima ha due
persone – una persona privata e
una persona publica: come figlia di
Giove è persona privata, come divinità è persona pubblica,
e come tale subordinata al potere del re, di tutti gli dei e di tutti gli
uomini[99].
P. Catalano di
fronte a questa evidenza delle fonti porta la seguente obbiezione: «...
il fatto che certe regole relative alle persone fossero applicate anche a
collettivi quali le ‘associazioni’ e i municipia (o municipes)
(generalmente per dare a questi le stesse facilità nel traffico
giuridico che avevano le persone), non trasformava ‘associazioni’ e
municipia in personae»[100]. Nei confronti di tale
affermazione non posso consentire completamente. Cominciamo dal fatto che i
Romani mai tracciarono dei confini precisi tra pubblico e privato e non di rado
parificandoli uno con l’altro. Così, l’imperium del popolo romano si concepiva come il potere della
persona del magistrato, e si faceva assomigliare al potere del padre sui suoi
figli e si metteva alla pari con il potere del dominus sulle persone dei suoi schiavi[101]. Il termine familia delle XII Tavole veniva concepito dai giuristi romani come
l’indicazione della pluralità di persone (plures personae), ma nella persona di un solo pater familias[102].
Prendendo in considerazione il fatto che la familia
antichissima era equivalente alla gens
e che il popolo romano stesso non di rado veniva apostrofato come gens Romana[103], si può dire che a livelli
diversi: familia – societas
(cioè la sodalitas antica
delle XII Tavole[104]) – civitas funzionavano mediante la funzione degli stessi istituti.
Infatti, la sodalitas antica delle
XII Tavole veniva rappresentata sia come società di fratelli, ossia come
societas ercto non cito[105], dove ciascuno dei fratelli poteva compiere gli atti
giuridici a nome di tutta la società; sia come società
subordinata alla volontà unica di un padre, di un patrono o di un
magistrato[106]. Spesso le sodalitates gentilizie si riunivano secondo il principio del culto
degli antenati comuni, in connessione con ciò bisogna ricordare il
più antico diritto romano delle maschere, il ius imaginum. L’istituto dei Lares e dei Penates era
strettamente connesso con il ius imaginum
che era il culto tipico non solo privato di ogni famiglia, ma anche dello
stato, siccome c’erano sia dei lares
familiares, che dei lares publici,
sia dei penates, qui domi coluntur,
che dei penates populi Romani[107]. Conformemente a questo principio la maschera funebre
di una singola persona poteva essere trattata come persona publica o come persona
privata, e il suo culto poteva avere sia carattere privato, cioè
familiare puro, che giuspubblicistico[108].
Una persona privata
che agiva a nome di tutto il popolo diventava persona publica[109], proprio così come un’associazione di
privati, agendo a nome del popolo e governando la proprietà pubblica,
per esempio, una società di publicani, diventava societas publica, dato che agiva ex persona populi Romani[110].
10. – Ex persona alicuius agere e il significato del
termine arcaico nomen
In conseguenza di
tali osservazioni si deve prestare attenzione a un altro termine giuridico
importantissimo, che non di rado veniva usato come sinonimo di persona. Si tratta del termine nomen. Infatti, spesso nel luogo dove i
giuristi del Digesto giustinianeo usano l’espressione persistente ex persona alicuius agere[111], e Cicerone usa anche
l’espressione personam
populi Romani ... sustinere[112], in diversi testi risulta usata
l’espressione sinonimica nomine
alicuius agere o facere[113]. Descrivendo il rito
antichissimo della dedicatio domi
alle divinità e ricordando che la gens
di Clodio studiò i riti religiosi dallo stesso Ercole, Cicerone usa in
modo persistente l’espressione chiaramente rituale personam nomenque praebere[114]. Nello stesso tempo nei testi antichi dove si trova
menzione del diritto gentilizio delle maschere e delle iscrizioni
dell’albero genealogico, il termine nomen
si usa, per esempio, in combinazioni come nomina
familiae[115] o nomina nobilitatis[116] in un significato dunque
più ampio che non il semplice “nome” e qualche volta anche
come sinonimo della parola “maschera”[117]. G. Franciosi, studiando questo
termine dal punto di vista della sua applicazione nell’epoca del dominio
del sistema gentilizio arcaico, lo tratta come sinonimo del termine ‘totem’ che si usa nell’etnografia moderna rispetto alle
società primitive a base tribale[118]. Però, il termine nomen si usa più per il nome del totem, invece imago o persona –
per la sua immagine, la sua maschera, come per esempio nel caso
dell’immagine della lupa
romana. Al significato del termine nomen
dedica la sua attenzione anche P. Catalano replicando alle osservazioni di T.
Mommsen e dei suoi adepti rispetto al problema della traduzione del termine
come ‘tribù’ (Stamm,
race) e con argomenti di un certo peso insiste sul significato di
‘unità politica’[119]. Infatti, con
l’espressione nomen Latinum i
Romani spesso usavano riferirsi proprio a qualsiasi unità politica che
avesse una faccia propria e che agisse come una persona, come per esempio, con
la frase iussu nominis Latini[120]. Festo stabilisce un
collegamento tra l’imperium del
popolo romano e il nomen Latinum, in
connessione con ciò bisogna ricordare ancora un termine appartenente al
campo prevalentemente religioso. Si tratta del termine numen[121], con il quale i Romani indicavano sia la stessa
divinità o la sua immagine, sia le anime degli antenati, ma
principalmente il potere stesso della divinità[122] – imperium o potestas e
qualche volta lo usavano come sinonimo della parola nomen[123], in connessione con questo si deve anche notare che
in Roma arcaica, come nella maggioranza delle società tribali o di
classe arcaiche[124], sempre un grande ruolo aveva la
personificazione di ogni potenza astratta, prima di tutto quella divina. Questa
la ragione per cui il termine persona
veniva usato in relazione alle divinità[125], ai popoli e alle città.
In questo senso è molto caratteristica la descrizione d’Appiano
della processione del trionfo di Scipione l’Africano, il vincitore di
Annibale, nella quale furono portate “le immagini delle città
conquistate con le iscrizioni”[126]. Tali immagini prima di tutto
potevano essere delle divinità protettrici e totemiche delle
città, cioè i loro numina
e nomina, come loro personificazione.
I greci e i romani già dal tempo abbastanza antico conoscevano cosa
è la personificazione, usando la parola πϱοσωποποιία della lingua greca[127] e la espressione personae fictio nella lingua latina[128]. Tale prosopopeia
o personae fictio è spiegata da Isidoro come l’introduzione della
persona ai montes, flumina e arbores che non avevano l’anima e non sapevano parlare[129]. Tale personificazione, tale totem, era tipica
di ogni tribù romana arcaica come si vede molto bene nell’uso dei
manipoli militari romani di avere i signa
o le imagines propri, come, per
esempio, la faccia del lupo o dell’aquila, o del minotauro, o del porco,
o del cavallo, o del cinghiale[130]. Colui che portava tale immagine si chiamava imaginifer o signifer ed era molto importante tra i soldati, siccome portava la
persona dell’esercito o del manipolo[131]. Certamente, è possibile
che anche le immagini dei Lares e dei
Penates, delle divinità e
degli antenati famosi dei romani, fossero usate come i signa dei militari romani e così le maschere degli antenati
potevano partecipare alle battaglie e in quel caso perdere era considerato come
un crimine e un fatto particolarmente vergognoso[132]. Ogni immagine militare aveva
infine anche un suo proprio nomen e a
volte anche un cognomen scritti sotto
l’immagine[133].
11. – La personae fictio come la personificazione delle persone pubbliche
In nesso con il
concetto della personae fictio
bisogna ricordare il termine fictores
che è molto importante per il nostro tema. Come è noto[134], questo termine significava non
solo gli scultori che lavoravano coll’argilla[135], ma anche i creatori di
sacrifici di diversi tipi speciali (per esempio, i cosiddetti libae)[136], che erano gli assistenti dei
pontefici e delle vestali[137]. Nello stesso tempo Servio nel
commento all’Eneide di Vergilio definisce questi assistenti sacerdotali
come quelli che creano le maschere e le figure di rame e di cera[138], ed Ennio nota che loro furono
creati da Numa Pompilio insieme ai sacrifici dei Argei, cioè delle
bambole di paglia. Può essere che tali antichissimi “creatori
delle maschere” (fictores imaginum)[139] favorivano la creazione del concetto di personae fictio.
12.
– Conclusione sul carattere sacrale del diritto delle arcaico persone sulla
base del Serv. Aen. II.116
Concludendo, voglio
ancora una volta sottolineare come il concetto persona già nel periodo delle XII Tavole fosse usato in
misura uguale sia nel campo giusprivatistico che in campo giuspubblicistico, e
l’istituto romano della persona
publica, anche se non era identico al concetto moderno di persona
giuridica, nondimeno già nell’età repubblicana presentava
degli elementi considerevoli di astrattezza, e più precisamente, di
personificazione dei concetti astratti. È per questo che penso che il
concetto di persona sui iuris delle
XII Tavole possa essere messo in relazione con il concetto di persona civitatis ... suo proprio iure.
Come già R. Leonhard ha giustamente notato[140], la capacità dei Romani
di personificare i concetti astratti e le insegne per mezzo del meccanismo
della fictio che consentiva loro di
assegnare a queste fattispecie una sorta di personalità, e cioè
le particolarità individuali, i nomina
e la possibilità di parlare (personare),
si formò nell’ambito del diritto sacro, circostanza sulla quale il
commentatore dell’Eneide virgiliana, Servio, presta la sua attenzione in
un testo con il quale vorrei finire la mia relazione:
Virgine caesa non vere, sed ut
videbatur. et sciendum in sacris simulata pro veris accipi: unde cum de
animalibus quae difficile inveniuntur est sacrificandum, de pane vel cera fiunt
et pro veris accipiuntur[141].