N° 2
- Marzo 2003 – Tradizione Romana
Antonello Calore
Università di Brescia
“Guerra giusta” tra presente e passato*
Norberto Bobbio, nella Prefazione
al suo libro Il problema della guerra e
le vie della pace, sostiene la tesi, pienamente condivisa, che la bomba
atomica abbia prodotto “una trasformazione radicale” rispetto alla concezione
tradizionale della guerra[1].
Il pericolo termonucleare ha così fatto giustizia delle
molteplici teorie giustificatrici della “guerra giusta”, della “guerra come male
minore”, della “guerra difensiva”; da qui la proposta del filosofo italiano di
formare “una coscienza atomica”[2]
contro la guerra.
Il superamento della contrapposizione tra i due blocchi dell'Est
e dell'Ovest, simbolicamente fissato nelle date del 9 novembre 1989 e 25
dicembre 1991[3], se
ha ridotto di molto il rischio di una guerra termonucleare non ha però affatto
inciso sul contenimento dei conflitti convenzionali, come stanno a dimostrare,
per limitarsi agli esempi più recenti di coinvolgimento dell'Occidente europeo,
le vicende del Golfo (1990-1991), dell’area balcanica (Bosnia 1991-1995 e del
Kosovo 1999) e, da ultimo, dell’Afghanistan (2001-2002)[4].
In special modo il conflitto armato nel Kosovo (24 marzo -10
giugno 1999) ha sollevato problemi che spostano su un terreno nuovo la
riflessione sulla guerra[5].
Il paradigma tradizionale di stampo idealistico[6],
per la verità già imperfetto ai fini della comprensione della “guerra fredda”[7],
si dimostra vieppiù insufficiente per i successivi conflitti “limitati”, senza
rischio atomico.
Gli elementi tipicamente innovativi, che fanno del Kosovo un
esempio di conflitto postmoderno, possono sintetizzarsi nei seguenti tre:
Ø
nel Kosovo si è combattuta la prima
guerra mossa da un gruppo di Stati, alleati sotto il cartello della NATO e
senza mandato dell’ONU, contro “uno stato sovrano reo di violenze politiche interne”[8].
L’intervento è stato giustificato con la difesa dei diritti umani fondamentali[9]
e, per questo, definito “umanitario”[10];
Ø
il motivo ufficiale del conflitto è
stata la necessità di bloccare l’operazione di “pulizia etnica” praticata dal
governo serbo di Milosevic contro la minoranza etnica e religiosa albanese. Uno
scontro tra etnie, che conferma la tendenza all’aumento di conflitti
interculturali dalla conclusione della “guerra fredda”[11],
segnando un definitivo allontanamento dalla logica tradizionale della
contrapposizione di interessi tra Stati sovrani[12];
Ø
sono state evidenziate dal conflitto,
in modo inequivocabile, una serie di “imperfezioni”[13],
quali la mancanza di norme internazionali legittimanti[14],
la sproporzione tra fini e mezzi bellici, il significato di “guerra chirurgica”
in relazione alla perdita di vite umane tra la popolazione civile[15].
Nonostante tali diversità, il termine ‘giusto’[16]
è stato spesso utilizzato per definire lo scontro, quasi a voler indicare nella
difesa di diritti primari dell’uomo, universalmente riconosciuti, una
necessità, un bisogno prioritario travalicante lo stesso principio di
sovranità, “attributo naturale” degli Stati[17].
Si tratta di una motivazione che, sebbene non sia direttamente riconducibile
alla classica teoria del “bellum justum”
di stampo tomistico, la richiama molto da vicino.
Già in relazione al conflitto del Golfo (1990-1991) si discusse
aspramente, non soltanto in Italia, se definire “giusta” l’offensiva militare
che gli Stati Uniti e i loro alleati, dietro l’autorizzazione dell’ONU[18],
portarono contro l’esercito di Saddam Husseim in seguito all’invasione del
Kuwait. La polemica prese spunto da un’intervista al filosofo torinese Norberto
Bobbio[19],
il quale ai due interrogativi sulla natura della guerra, “se giusta o
efficace”, rispose in modo perentorio al primo (“è una guerra giusta perché è
fondata su un principio fondamentale del diritto internazionale che è quello
che giustifica la legittima difesa”) mentre problematizzò il secondo ponendo
tre condizioni (“la guerra sarà efficace … se vincente, rapida e limitata”).
L’attenzione dei mass-media e il dibattito che ne seguì furono, però, incentrati
esclusivamente sul tema della “guerra giusta”.
Ancora di recente, a proposito dell’azione bellica in Afghanistan
dopo l’11 settembre 2001, Oshama Bin Laden e gli ideologi dell’organizzazione
terroristica Al Qaeda motivavano la resistenza armata all’attacco militare
anglo-americano chiamando in causa la figura religiosa di jihad, la “guerra santa”[20].
Di contro, in un documento[21]
a sostegno dell’offensiva americana, sottoscritto da un nutrito gruppo di
intellettuali statunitensi, si legge, tra le diverse giustificazioni alla
risposta bellica, il richiamo alla “guerra giusta”, in quanto “war not only
morally permitted, but morally necessary” [22].
L’espressione “guerra giusta” è, quindi, decisamente presente nel
linguaggio attuale, anche se, come ricaviamo dagli stessi esempi qui riportati,
i significati ad essa attribuiti non sempre sono identici[23].
Si oscilla da un contenuto strettamente giuridico dell’aggettivo “giusto”, come
nell’uso fattone da Bobbio a proposito della guerra del Golfo[24],
a quello teologico, secondo cui la guerra è intrapresa per eseguire il comando
divino[25],
ad uno etico-morale, per cui l’evento bellico sarebbe finalizzato alla difesa
di valori umani “universali e pregiuridici”[26].
Nonostante le molteplici sfaccettature, l’aspetto da privilegiare
nell’approccio resta quello giuridico, nella misura in cui, come già avvertivo
a proposito dell’interpretazione dei conflitti armati dopo lo sfaldamento della
contrapposizione tra i due blocchi, nuove regole debbono stabilirsi per le
relazioni internazionali[27],
tese a riconsiderare il tradizionale principio di sovranità[28],
che, dal XVI alla fine del XX secolo, ha connotato il sistema degli
Stati-nazione, riducendo la guerra ad un problema interno del singolo Stato[29].
Cresce l’esigenza di una rifondazione del diritto internazionale che abbandoni
l’attuale sistema, frammentario e poco efficace, per recuperare una piena
giuridicità delle relazioni tra Stati, riducendo le regole consuetudinarie a
vantaggio di norme materiali e superare così l’insufficienza dell’apparato
sanzionatorio. Si tratterebbe di un rinnovamento che, nell’ambito specifico
della gestione dei conflitti, abbandoni – come auspica Bobbio – “criteri
puramente morali per stabilire chi ha ragione e chi ha torto e sostituisca ai
giudizi morali le regole giuridiche”.[30]
Il terzo millennio è dunque iniziato all’insegna della cifra
bellica, quasi a confermare la convinzione di Raymod Aron secondo cui la guerra
sarebbe compagna di tutte le civiltà[31].
Non si vuole con ciò sostenere il luogo comune, cinico e immobilista,
dell’ineluttabilità della guerra, quanto piuttosto sollecitarne un rinnovato
ripensamento convinto, come sono, che una più approfondita comprensione
dell’evento bellico possa contribuire alla costruzione della pace[32].
La pace è concetto da tenere sempre presente nell’analisi sulla
guerra. Quando pensiamo alla pace, dobbiamo però abbandonare l'idea
tradizionale di “non-guerra”, che per secoli l’ha relegata ad un rango
subordinato nei confronti della guerra[33],
privilegiando invece la concezione di “pace positiva” che - come scrive Bobbio
- “consiste nel dominio della giustizia, nell’esistenza di reali condizioni di
eguaglianza sociale e di benessere diffuso, nonché nell’assenza di quella
‘violenza strutturale’ che, provocando tensioni e conflitti all’interno del
corpo sociale, pone le premesse per l’insorgere di conflitti violenti tra
stati”[34].
Nella tensione tra la natura dell’evento bellico e la costruzione
di uno stato di pace positiva trova spazio ancora oggi, come abbiamo visto,
l’idea di “guerra giusta”, nonostante il tramonto delle situazioni originarie,
storiche e culturali, che l’hanno prodotta.
L’espressione “guerra giusta” ha una storia molto lunga dietro di
sé, che ne condiziona il significato seppure riferita a episodi recenti. Si
tratta di un passato risalente al periodo medievale, quando il pensiero
politico-religioso propugnò la dottrina del bellum
justum ancorandola alla elaborazione giuridica e filosofica romana dello
stesso concetto, che per altro aveva in origine un diverso significato.
Palesare l’uso e l'ambiguo fascino che, ancora oggi, esercita
tale sintagma significa da una parte rilevarne le metamorfosi e le
contraddizioni di natura strutturale, dall’altra ripercorrerne, a grandi linee,
il percorso storico-concettuale risalendo fino al diritto romano, che
rappresentò il milieu culturale
all’interno del quale l'espressione bellum
iustum venne forgiata.
L’uso dell’espressione “guerra giusta” per valutare forme di
relazioni tra comunità straniere fu proprio della cultura politico-giuridica
dell’antica Roma[35]. Se
ne ha testimonianza in Cicerone. Combinando la lettura di alcuni passi di due
delle sue opere più mature, il De
republica[36] e il
De officiis[37],
apprendiamo che si aveva bellum iustum
quando i Romani muovevano guerra, secondo l’antico rituale posto in essere dai
sacerdoti Feziali, ad un popolo straniero qualora esso non avesse provveduto,
entro trenta giorni, alla richiesta di soddisfazione per l’eventuale danno
subìto o temuto. La “guerra giusta” per il popolo romano consisteva in una
procedura rigorosamente fissata dal diritto, a cui, per motivi di ordine
giuridico-religioso soprattutto nel lungo periodo della formazione e del
consolidamento della civitas (VI-IV
sec. a.C.)[38],
bisognava attenersi per il buon esito dell’evento bellico. L’aggettivo iustum richiamava, in quel contesto, non
un valore etico di giustizia quanto piuttosto rigorosi criteri giuridici[39].
L’espressione bellum iustum, indicava
la guerra secondo le regole del diritto: una guerra, diremmo oggi,
giuridicamente legittima, cioè tutta interna alla sfera del diritto.
Tale concezione subì una torsione sostanziale sotto la spinta
della riflessione di Agostino, il quale, nel tentativo, riuscito, di
traghettare la cultura classica romana nel pensiero cristiano, riportò
l’elaborazione ciceroniana sulla guerra all’interno della propria visione
teologica del mondo. Agostino corresse definitivamente la posizione di
“pacifismo assoluto” espressa da Tertulliano un secolo prima per cui il mestiere
delle armi era ritenuto illecito[40].
Nella sua opera più importante il De
Civitate Dei e in altri suoi scritti[41],
la “città degli uomini” gode di uno stato di pace incerta[42]
che può essere messo in crisi dalla guerra connessa all’attività umana[43].
Oltre ai conflitti generati dall’esistenza di popoli nemici[44],
dalla brama di potere[45]
e dalla diffidenza[46],
può aversi il caso del bellum iustum[47], a cui il sapiente deve, suo malgrado,
partecipare per rispondere all’ingiustizia portata: iniquitatis partis adversae[48].
In questo caso la guerra è ispirata da Dio per punire la corruzione dei popoli
e per educare le genti alla vita pacifica[49].
Il termine iustum si riferisce,
quindi, alla giustizia divina, unica fonte giustificatrice del conflitto[50].
Sebbene il vescovo di Ippona non esprima una visione sistematica della “guerra
giusta”, l’aver introdotto il volere divino come suprema giustificazione del
conflitto armato determinò l’inizio della concezione etica della guerra
offuscandone la valenza giuridica.
La riflessione agostiniana fu ripresa e codificata da Tommaso
d’Aquino nel 1300, il quale, richiamandosi all’autorità di Agostino e facendo
tesoro dei contributi della canonistica[51]
e civilistica[52]
medievale, fissò tre condizioni per il bellum
justum: l’auctoritas principis,
la guerra doveva essere dichiarata dall’autorità legale; la iusta causa, la guerra doveva essere
dettata da una giusta causa; la recta
intentio, la guerra doveva perseguire il bene contro il male. Il portato
religioso introdotto da S. Agostino, che trasformava la guerra in strumento
della volontà divina, venne esaltato ed elevato a regola da S. Tommaso[53].
Erano, dunque, guerre giuste solo quelle dei cristiani contro gli infedeli: è
il trionfo del principio teologico.
Un ripensamento strutturale fu introdotto dal De iure belli ac pacis (1623-1625) di
Ugo Grozio. Il giurista olandese, forte delle anticipazioni di Francisco de
Vitoria (1485-1546)[54]
e Alberico Gentili (1552-1608)[55],
mette in secondo piano la giustificazione etico-religiosa della guerra, la “vera justitia”, per concentrarsi sulle
procedure del combattimento. Il bellum
justum doveva essere inteso, alla stregua del testamentum justum o delle justae
nuptiae, come bellum solemne, dove
la solennità era conferita dalla decisione presa dalle massime autorità
istituzionali di muovere guerra e dal rispetto delle ritualità belliche
prescritte[56].
Si supera così la concezione universalistica della respublica christiana a vantaggio dello
Stato moderno accentrato e unitario territorialmente[57].
Il potere non si fondava più sulla fede bensì sulla politica. Il monopolio
della forza legittima – come nota acutamente Weber – si trasferiva agli Stati.
Un riscontro della teoria di Grozio, sul piano degli eventi storici, può essere
rintracciata nella pace di Vestfalia alla fine della Guerra dei Trentanni
(1648-1649), dove le regole di politica internazionale, destinate a restare in
auge fino alla I Guerra Mondiale, furono espressione dei singoli Stati-nazione.
Da questo momento in poi, per tutta l’età moderna, si affermerà la teoria dello
Stato-potenza, per cui la guerra sarà intesa come espressione della sovranità
(= imperium) statale, finalizzata al
perseguimento degli interessi economici e territoriali del singolo Stato.
L'attenzione di Grozio era rivolta non soltanto alla justa causa quanto piuttosto ai
requisiti formali della conduzione del conflitto, attuando quasi un rimando
alla lezione più genuina del bellum
iustum del diritto romano (come attesta anche il suo stesso argomentare
continuamente puntellato da citazioni di documenti testuali giuridici ed
extra-giuridici dell’esperienza romana), anche se l’interesse speculativo si
spostava decisamente dallo ius ad bellum
allo ius in bello.
Fu con l’affermarsi del giuspositivismo che la teoria del bellum justum diventò uno strumento
inutile per il diritto internazionale del XIX secolo. Come scrive Bobbio: “il
positivismo giuridico, non prendendo in considerazione altro diritto che il
diritto positivo, che è il diritto effettivamente osservato in una determinata
società, scisse nettamente il giudizio su ciò che è giuridico dal giudizio su
ciò che è giusto”[58].
La portata della nuova concezione, applicata al conflitto
bellico, determinò un comportamento tra gli Stati “come se non esistesse di
fatto alcuna regola comunemente accettata per distinguere guerre giuste da
guerre ingiuste. In altre parole, gli stati considerano la guerra come una
procedura sempre lecita”[59].
Il principio restò dominante fino alla I Guerra Mondiale, dove si
consumò il passaggio dalla ‘legittimità’ alla ‘legalità’ della guerra[60].
Il diritto internazionale bellico non era interessato più alla giustificazione
del conflitto quanto piuttosto alla regolamentazione della violenza tra i
belligeranti.
In questa direzione, dal 1907 (Convenzioni dell’Aia) in poi, si
assiste al graduale intento di codificare, attraverso convenzioni e protocolli,
norme consuetudinarie e accordi tra gli Stati in materia di ius in bello. Tale sistematizzazione può
essere riassunta in quattro regole generali, per cui l’uso della forza in un
conflitto armato deve: essere limitato ai belligeranti e, solo collateralmente,
interessare la popolazione civile; essere circoscritto agli obiettivi militari;
escludere armi particolarmente insidiose e micidiali; essere delimitato alle
zone di guerra[61]. Si
tratta di una serie di limitazioni, che hanno indotto all’uso dell'espressione
‘diritto internazionale umanitario’ in sostituzione dell’originario ‘diritto
bellico’.
La “guerra giusta”, messa in ombra dal positivismo ottocentesco,
riemerse durante e dopo
Si tratta di un’acquisizione di non poco conto rispetto alla
precedente filosofia dei rapporti tra Stati-nazione, in base alla quale il
ricorso alla guerra nelle controversie internazionali era percepito come un
diritto acquisito. La guerra è ripudiata[64],
come sancisce la stessa Costituzione italiana[65].
E’ evidente che la diversa considerazione dell’evento bellico non è sufficiente
all’edificazione di uno stato di pace permanente, come provano i tanti
conflitti che dalla fine della II Guerra Mondiale ad oggi hanno interessato e
interessano molte zone del pianeta, ma l’orientamento scelto sembra essere
fecondo: non l’utopistica e, forse, nemmeno necessaria[66]
eliminazione dei conflitti quanto piuttosto una gestione non violenta degli
stessi, sotto il diretto controllo del diritto, ponendo l'accento sul rapporto
guerra-diritto che, come già visto, costituisce un punto nevralgico nella
teoria della “guerra giusta”.
E’ questo uno degli aspetti teorici e pratici su cui si sono
spesso soffermati gli studiosi della guerra e della pace. Lo abbiamo intravisto
a proposito del pensiero di Kelsen e potremmo risalire attraverso gli
antecedenti al ciceroniano “silent enim
leges inter arma”[67].
Tuttavia, ai fini della nostra ricerca, è sufficiente richiamarsi ai quattro
tipi di rapporto indicati da Bobbio[68]:
la guerra come antitesi del diritto; la guerra come mezzo per realizzare il
diritto, che è alla base della teoria della “guerra giusta”; la guerra come
oggetto del diritto, dove è centrale il problema della regolamentazione della
condotta bellica; la guerra come fonte del diritto, per cui la violenza bellica
è all’origine di un nuovo ordinamento giuridico.
Soffermiamoci sul primo tipo di rapporto, perché in esso la
costruzione dello stato di pace è posto come obiettivo prioritario: il “diritto
come insieme di regole ordinate al fine della pace: e la pace è l’eliminazione della guerra”[69].
E' necessario, per meglio comprendere la relazione descritta da
Bobbio, chiarire il concetto di guerra, che è qui intesa, giova ricordarlo,
come conflitto tra gli Stati e non come guerra civile e/o rivoluzionaria.
Bonanate[70] la
definisce come “lo scontro volontario di molti che si schierano su due fronti
opposti nell'intenzione di piegarsi fisicamente l'un l'altro”[71].
La costrizione violenta di uno dei due belligeranti richiama la più antica
definizione di Karl von Clausewitz (1780-1831): “la guerra è dunque un atto di
forza che ha per scopo di costringere l'avversario a sottomettersi alla nostra
volontà”[72].
E’ la forza, quindi, il tratto predominante del fenomeno bellico.
Una forza mortale, violenta: “la specificità della guerra consiste nel mezzo
usato: la violenza”[73].
Un uso della forza privo di regole, legibus
solutus[74], a
cui si contrappone la forza ordinata prodotta dal diritto grazie alla
coercibilità delle norme[75].
“Il diritto”, quindi, “non ha a che fare con la guerra, ma ha a che fare con
l’elemento costitutivo della medesima, ossia con la forza”[76].
Proprio tale peculiarità consente al diritto di porsi come
strumento privilegiato, tra altri, per ridurre gli spazi della guerra favorendo
l’espandersi della pace. Una pace, quindi, che è sì assenza della guerra ma in
una prospettiva progettuale[77].
E' il problema della “pace positiva” che - come scrive Bobbio - “significa non
soltanto cessare dalle ostilità o non fare più la guerra, ma anche instaurare
uno stato giuridicamente regolato che tende ad avere una certa stabilità”[78].
La guerra, in quanto forza mortale, è dunque negazione del
diritto che, come mezzo di pacificazione, può ritenersi suo antagonista ed
essere utilizzato per arginarne l’uso. E’ questa, a mio avviso, la filosofia
sottesa nella Carta delle Nazioni Unite anche quando la stessa prevede l’uso
della forza armata come exstrema ratio
per la legittima difesa e per tutelare la sicurezza internazionale.
Il fine del diritto può essere indirizzato alla riduzione degli
spazi occupati dalla guerra, favorendo in questo modo la realizzazione dello
stato di pace.
Siamo nel campo d’azione di ciò che Bobbio definisce “pacifismo
giuridico”, strettamente collegato all’idea kelseniana della pace attraverso il
diritto[79].
Per sottrarre l’uso della forza bellica al libero arbitrio dei singoli
Stati-potenza, è necessario rendere efficace la soluzione giuridica delle
controversie tra Stati adottata dalla struttura istituzionale sovranazionale.
Il tutto necessita di una visione normativa dei rapporti internazionali, che si
traduca anche in un potenziamento non solo decisionale ma pure
organizzativo-operativo degli organismi. Si pensi, ad esempio, alla costituzione
di uno Stato Maggiore dell’ONU, previsto dalla Carta (art. 47), che avrebbe il
comando dell’azione di polizia deliberata dalla stessa ONU; all’accettazione
dello statuto della Corte penale internazionale (1998) da parte di tutti gli
Stati; alla riorganizzazione della NATO da struttura militare difensiva della
superata alleanza atlantica a organismo per la sicurezza in Europa.
Si impone una rifondazione delle relazioni internazionali
attraverso la codificazione di nuove regole sovranazionali che introducano
criteri di valutazione giuridica sull’uso della forza armata. In questa ottica
andava inteso lo sforzo di Antonio Cassese di individuare “cinque condizioni
ben precise” per una nuova legittimazione nel diritto internazionale dell’uso
della forza, partendo dalla non legalità dell’intervento militare nel Kosovo[80].
Bobbio ha parlato, al riguardo, dell’istituzionalizzazione di “un
nuovo diritto internazionale”[81],
richiamando la tesi di Habermas del passaggio “dalla politica di potenza
classica a uno stato di cittadinanza universale”[82].
Il dato incontrovertibile, che emerge dall’analisi, è una forte
contrazione del principio di sovranità dello Stato-potenza.
Lo stesso recente fenomeno della globalizzazione neoliberista
alimenta tale tendenza, spostando la sfera decisionale dagli Stati al mercato[83].
Ma il mutamento, per essere in qualche modo utile alla formazione di
prerequisiti per un piano di pace, non deve essere subito come portato oggettivo
di mere leggi economiche quanto piuttosto essere governato da una politica
internazionale affronti le disuguaglianze e
punti a ridurre la povertà. Che il mercato da solo significhi pace è
un'illusione. Il Governo dell'economia globalizzata non può essere lasciato
alle istituzioni specializzate come il Fondo monetario internazionale,
E'
evidente che il progressivo abbandono della guerra tradizionale a favore della
costruzione di uno stato di pace in
progress presuppone il primato dell'ONU e passa attraverso la concertazione
di una molteplicità di strumenti: politici, economici, culturali e diplomatici[85].
Tra questi un ruolo determinante può essere svolto anche dal diritto:
l'obiettivo è che gli Stati e tutti i soggetti della politica internazionale
prendano sul serio le norme su cui si identifica e si regge la stessa comunità
internazionale e che ne garantiscano la effettività[86].
Nel rapporto antitetico tra guerra e diritto, le istituzioni internazionali
dovrebbero, in casi rigidamente circoscritti e
come extrema ratio, autorizzare e
guidare l'uso della forza armata secondo principi universalmente riconosciuti,
conformi cioè al sistema normativo internazionale.
Da questo modello scaturisce una concezione
della guerra 'giuridicamente lecita', vale a dire corrispondente alla normativa
internazionale codificata dalla comunità mondiale, che, per il carattere
multilaterale delle proprie scelte, è in grado di imporre criteri di giudizi
condivisi. Comunque, è sempre una liceità circoscritta entro limiti rigorosi
quella che deriva dalla Carta delle Nazioni Unite. Non si tratta di recuperare
antiquate giustificazioni di ordine religioso, morale o etico, quanto piuttosto
di valutare, conflitto per conflitto, la conformità giuridica (considerando sia
i fini, sia l'estensione e l'offensività dei mezzi impiegati) dell'eventuale
uso della forza armata all'ordinamento internazionale.