DA ROMA ALLA TERZA ROMA
XXXVII SEMINARIO INTERNAZIONALE DI STUDI
STORICI
Campidoglio, 21-22 aprile 2017
Università di Galatasaray
Istanbul
GLI EFFETTI DEL
COSMOPOLITISMO ROMANO SULL’IMPERO OTTOMANO:
L’AMMINISTRAZIONE DELLE CITTÀ. MUSULMANI E
NON MUSULMANI
Nella geografia del
primo grande impero mediterraneo del mondo, l’amministrazione romana delle
città continua a sorprendere ed affascinare, ancor oggi, non solo i non
specialisti, ma anche i romanisti di tutto il mondo, a ragione della sua
ricchezza etnica. Essere la città che domina la vita economica dei continenti,
la città in cui si concentra l’arte e l’amministrazione nel mondo mediterraneo,
non è qualità propria di Roma. Nel periodo in cui Roma entrava nella scena
della storia, le città del mondo mediterraneo esistevano già da duemila anni e
continuavano a dare esempi brillanti. La particolarità di Roma è data dalla sua
abilità di creare un mondo cosmopolita nel vero senso della parola. Tale
cosmopolitismo non consisteva solo nelle differenze religiose e non era
esclusivo della classe nobile della città, ossia dei patrizi o del clero.
Forse, si può parlare di un cosmopolitismo parziale, che cominciò a farsi
vedere durante il periodo ellenistico in varie zone, come Alessandria d’Egitto,
Efeso, Pergamo, Edessa ma a Roma, questo venne istituzionalizzato. A parte i
patrizi, i plebei che diventarono ricchi (e, tra i plebei, quelli che
combinavano le loro culture con quella romana, come Plutarco o San Paolo), non
erano, infatti, i caratteri che si potevano vedere prima del mondo romano.
Questo cosmopolitismo oltrepassò le epoche. Passa dalla religione politeista di
Roma alle religioni monoteiste. La struttura imperiale romana passa alle
monarchie medievali e conseguentemente, nell’era delle nazioni, alle monarchie
moderne e alle repubbliche del XIX secolo. Ciò è vero: anche nei periodi in cui
veniva riconosciuta la dominazione di una sola religione, lo spirito romano
riconosceva i diritti ai praticanti delle altre religioni. Nel XV secolo,
l’Impero ottomano, subendo una trasformazione cosmopolita di questo genere, si
presentò come un impero musulmano nel mondo mediterraneo. Nel XIX secolo questo
cosmopolitismo si istituzionalizzò nell’amministrazione della città.
L’istituzionalizzazione si realizzò seguendo di più le impronte del diritto
romano che la tradizione e i fondamenti della consuetudine imperiale. Poiché il
XIX secolo è il periodo di romanizzazione dell’Impero ottomano. Si deve dire
chiaramente cosa intendiamo dire qui con la parola “romanizzazione”. Prima di
tutto si tratta della codificazione. Poi il progresso relativo all’uguaglianza
tra diverse religioni nell’ambito dell’applicazione del diritto. Prima del “Gülhane Hatt-ı Şerifi” o “Tanzimat Fermanı del 1839” la
rappresentazione musulmana e non musulmana nelle province, basata sulla
consuetudine imperiale e sugli editti (ferman)
del Sultano, aiutava l’amministrazione, ma da allora in poi questo impiego
diventò l’oggetto della codificazione e dell’istituzione. Il cosmopolitismo
della Roma eterna si dimostra nelle città, nei villaggi e infine, come vedremo
poi, nella costituzione ottomana del 1876 e nel primo parlamento ottomano
riunito 140 anni fa, nel marzo del 1877 [1].
Nel periodo
classico (secoli XIII-XVIII), nelle città dell’Anatolia e dell’Iran del periodo
dei Selgiuchidi e poi nell’amministrazione delle città in Iran durante il
periodo della dinastia dei Safavidi e nell’Asia minore durante il periodo
dell’Impero Ottomano, si vede una struttura amministrativa centralista, così
come era nell’antica Bisanzio, nell’impero dei Sassanidi e nel mondo musulmano
sotto la dinastia dei Abbàsidi. Gli imperi dovevano sovraintendere alla
produzione e alla sicurezza delle strutture agricole. La produzione delle zone
rurali veniva controllata dalle città e in questi controlli aveva un ruolo di
primaria importanza la conoscenza dello “Stato” della vita delle città: a) la
quantità di produzione; b) il numero dei lavoratori da impiegare; c) la qualità
della merce prodotta. Ciò comportava anche il controllo delle materie prime in
entrata e la determinazione del prezzo del prodotto in uscita che venivano
attuati da parte dello Stato e dalle unioni degli artigiani (collegium) o dai hirfet o dalle piccole tesorerie locali. Possiamo dire senza dubbio
che ad ogni mestiere corrispondeva un hirfet
(gilda, Zunftwesen). Le gilde erano
corporazioni di arti e mestieri, generalmente dominate da gruppi etnici
e religiosi. Ciò, ad esempio, si vede con chiarezza nella grande opera del XVI
secolo, la moschea di Solimano (Süleymaniye
Camii), costruita dall’architetto Sinan in onore di Solimano il Magnifico.
I carpentieri, gli scalpellini, i fabbri ed altri artigiani appartenevano a
diversi gruppi etnici. I musulmani turchi facevano le vetrate. Gli scheletri
scoperti nel porto Teodosiano di Istanbul (risalente al V secolo), nel
quartiere di Yenikapı ci forniscono dei dati interessanti. In effetti, la
maggior parte di questi scheletri, aventi un’età media di trentacinque anni,
sembrano aver subito fratture e distorsioni[2]. I medici che si
occupavano di ortopedia erano ingegnosi e capaci. Questi medici erano probabilmente
membri o impiegati stipendiati dal collegium
dei poveri artigiani del porto. Quindi, in questo porto, le persone che si
guadagnavano da vivere con il facchinaggio o facendo lavori simili, pesanti e
faticosi, dovevano avere una relazione molto stretta con i medici. Pur non
essendo previsto dalle leggi della città, far parte di un mestiere non era
casuale e non si poteva peraltro parlare di una mobilità sufficiente. Si tratta
della trasmissione di un retaggio. Nell’impero ottomano l’apprendista, per diventare
maestro, doveva affrontare e superare un esame dinanzi al collegium. Questo esame, contenente tracce della trazione
medievale, assomigliava all’esame fatto nelle università per diventare docente.
Nelle città medievali del Mediterraneo orientale non esistevano le elezioni.
Questa è la tradizione dell’Impero romano pagano e delle città europee che
hanno recepito questo diritto. Il qadi,
magistrato della città, nell’Impero ottomano faceva pure i lavori del
sindacato. Si tratta di una procedura interessante. Il qadi era un ufficiale nominato che rappresentava il padiscià, cioè
il califfo: era il magistrato dinanzi al popolo, rappresentava lo Stato. Il qadi era responsabile dei lavori
municipali. Per questo motivo, poteva anche rappresentare il popolo di fronte
allo Stato. Quando, ad esempio, si doveva richiedere il permesso per l’apertura
di un bazaar oppure per la trasformazione di una moschea piccola in una moschea
adatta alla preghiera di Cuma. Il qadi, essendo l’esperto della Sharia,
controllava anche le fondazioni al fine della prevenzione della corruzione. Ma,
nello stesso tempo, contestava la confisca di redditi delle fondazioni da parte
dello Stato nel nome della Sharia o dei millet.
Quando l’impero dei turchi entrò nella prima guerra mondiale, il governo
confiscò i redditi delle fondazioni in nome dell’esercito[3].Ma tale tentativo
venne contestato da parte di Sheikh ul-Islam, il quale, con una manifestazione,
chiese le dimissioni del governo.
La soluzione di
alcuni problemi finanziari, come l’imposta che gravava sui non musulmani,
veniva lasciata ai loro Consigli. Questi Consigli venivano chiamati
“Demosgerentos”. Ad esempio, nel 1573 venne conquistata l’isola di Cipro e i
poteri del “Consiglio locale” dei greco-ciprioti (Demosgerentos), diminuiti sotto
la dominazione della Repubblica di Venezia, vennero ampliati[4]. Le questioni
relative al diritto delle persone e della famiglia spettavano ai patriarchi e
ai rabbini capi. È il caso dell’autonomia giuridica. Peraltro, a volte, alcuni
armeni appartenenti alla communitas
armena andavano dinanzi ad un qadi
musulmano per le azioni di divisione dell’eredità, dato che la divisione
dell’eredità dei musulmani era molto vicina a quella degli armeni ortodossi per
consuetudine e mentalità. Le competenze appartenenti ai magistrati, ai capi
militari e ai responsabili della finanza erano separati, così come accadeva
anche nella Roma classica. Ricordiamo l’eparhia, lo stratega e il logoteta di
Bisanzio. La distinzione tra questi dirigenti esisteva anche nell’Impero ottomano.
La direzione delle scuole, la censura dei libri, la raccolta delle imposte,
dette cizye (capitatio), erano
affidati ai patriarcati. La forza di polizia ottomana era responsabile
dall’applicazione delle pene stabilite dai patriarcati. Ricordiamo l’evento più
tipico della storia dell’Impero romano, ossia il rispetto di Ponzio Pilato per
la decisione e l’ordine di esecuzione del Sinedrio. Nel XIX secolo, all’interno
delle communitas non musulmane,
autonome dai patriarcati, vennero fondati dei consigli popolari. Ad esempio, il
consiglio popolare armeno, il consiglio popolare greco. Nell’ambito di
laicizzazione del XIX secolo, questi consigli, insieme al conseil laïque degli ebrei, condividevano l’autonomia della communitas dalle autorità spirituali.
Nel XIX secolo, il
più importante sviluppo per l’amministrazione delle città fu peraltro la
romanizzazione giuridica. Il primo passo fu l’adozione del Codice penale
francese del 1810, nel 1840, 1851 e 1858. L’adozione del Codice di procedura
penale francese del 1808 venne realizzato solo più tardi, nel 1879 [5]. Ciò è stato molto
importante, in quanto la struttura del diritto penale islamico non permetteva
l’interpretazione o l’applicazione del diritto pretorio, ma con l’emanazione di
questo codice, per una prima volta, quel diritto entrò in vigore. Il passo
seguente fu la romanizzazione giuridica nel campo del diritto commerciale e nel
diritto commerciale marittimo. Col tempo, nell’ anno 1870, si passò dal sistema
islamico di giurisdizione monocratica ai tribunali collegiali in cui erano
presenti anche gli avvocati e i procuratori. Nel campo del diritto
amministrativo, della formazione delle amministrazioni municipali delle città,
della formazione dei consigli, si passò al sistema francese e, quindi, a quello
romanista. Per questo motivo, da allora in poi, nell’amministrazione delle
città si evidenziava il ruolo non del qadi
(magistrato della Sharia), ma dei sindaci e dei membri eletti di diverse
religioni. In occasione delle elezioni, l’eleggibilità non era fondata sul
possesso della cittadinanza ma sul pagamento delle tasse o il possesso di beni
immobili etc. La religione non aveva importanza. In questo modo, nelle
democrazie locali, si entrava con chiarezza nella via della romanizzazione. Si
tratta di uno sviluppo rilevante per il XIX secolo, nel periodo del
nazionalismo.
Nei consigli
locali, nei consigli delle città e in quelli delle province, a parte i
dirigenti dello Stato che rappresentavano il centro, la metà dei rappresentanti
del popolo erano non musulmani. Nel XIX secolo, anche tra i dirigenti dello
Stato si vedeva questa composizione mista. Nel consiglio libanese i membri di
tutte le religioni venivano individuati sulla base di un regolamento e il
sindaco era sempre cristiano. Fino alla caduta dell’impero c’era un membro
armeno greco, poi un membro fanarioto greco e un membro greco-cattolico. Una
situazione simile esisteva anche a Creta, in Rumelia, a Samo (il principato di
Samo). Questo cosmopolitismo continuò sulla base di un regolamento.
Infatti la prima assemblea
generale dell’Impero ottomano era formata da due camere: senato (meclis-i ayan) e camera dei deputati (meclis-i mebusan). E un terzo dei membri
del senato era composto da non musulmani. Si pensi ad esempio a Pascia Marko o
il logoteta del patriarcato. La stessa situazione esisteva anche nella camera
dei deputati. Un terzo dei membri della camera dei deputati non erano musulmani
e tra i membri c’erano delle persone di etnia diversa come arabi, bosniaci,
curdi. Quindi, i turchi rappresentavano più della metà dei membri. Questa
situazione si rifletteva anche sul governo. Nel XIX secolo, non esisteva alcun
altro impero nel mondo che aveva un parlamento e un governo così diversificati.
Le cerimonie imperiali avevano una teatralità vivace con la presenza dei vari
rappresentanti.
E’ certo che la
caduta dell’Impero, realizzatasi alla fine della prima guerra mondiale, ha
fatto prevalere il termine “turco” e questo nome è diventato il nome dello
stato. Ma le istituzioni di diritto romano hanno continuato a vivere e si sono
sviluppate sempre di più. Nel 1926 venne recepito il Codice civile svizzero
come ultimo passo della romanizzazione giuridica. Possiamo dire che, in questo
modo, la nuova Turchia, erede dell’impero, ha completato il processo di
romanizzazione.