N.
5 – 2006 – Memorie
Cristiana M.A. Rinolfi
Università di Sassari
Plebe,
pontefice massimo, tribuni della plebe: a proposito di Liv. 3.54.5-14*
Sommario: 1. Premessa: Liv. 3.54.5-14 e la restaurazione
del tribunato della plebe. – 2. La possibile impasse per il rinnovo del tribunato della plebe. –
3. I motivi della scelta del pontefice: a) la tutela pontificale dei sacra e l’integrazione della plebs. – b) una possibile capacità di sostituzione del pontefice
massimo? – 4. Il silentium. – 5. Conclusioni.
1. –
Premessa: Liv. 3.54.5-14 e la restaurazione del tribunato della plebe
Dopo aver
esposto la concitata caduta del decemvirato legislativo[1],
responsabile di due gravi crimini commessi belli
domique[2],
Tito Livio[3]
procede a descrivere la restaurazione degli organi della res publica. Infatti, erano state sospese le magistrature, come
testimonia lo stesso Livio ricordando la trasmissione dell’imperium consolare ai decemviri[4];
mentre Cicerone serba memoria dell’abdicazione sia dei consoli, sia dei tribuni
della plebe[5],
ma anche Pomponio, nel lungo frammento del suo Enchiridion conservato nel Digesto di Giustiniano, fa riferimento
alla sospensione di tutte le magistrature[6].
Per Tito
Livio la fine della magistratura decemvirale fu sancita da un senatoconsulto:
Liv. 3.54.5-14: [5] Factum senatus consultum, ut decemviri se primo
quoque tempore magistratu abdicarent, Q. Furius pontifex maximus tribunos
plebis crearet, et ne cui fraudi esset secessio militum plebisque. [6] His
senatus consultis perfectis dimisso senatu decemviri prodeunt in contionem
abdicantque se magistratu ingenti hominum laetitia. [7] Nuntiantur haec plebi.
Legatos quidquid in urbe hominum supererat prosequitur. Huic multitudini laeta
alia turba ex castris occurrit. Congratulantur libertatem concordiamque
civitati restitutam. [8] Legati pro contione: ‘Quod bonum, faustum felixque sit
vobis reique publicae, redite in patriam ad penates, coniuges liberosque vestros;
sed, qua hic modestia fuistis, ubi nullius ager in tot rerum usu necessario
tantae multitudini est violatus, eam modestiam ferte in urbem! In Aventinum
ite, unde profecti estis! [9] Ibi felici loco, ubi prima initia inchoastis
libertatis vestrae, tribunos plebi creabitis. Praesto erit pontifex maximus,
qui comitia habeat’. [10] Ingens adsensus alacritasque cuncta adprobantium
fuit. Convellunt inde signa profectique Romam certant cum obviis gaudio. Armati
per urbem silentio in Aventinum perveniunt. [11] Ibi extemplo pontifice maximo
comitia habente tribunos plebis creaverunt, omnium primum L. Verginium, inde L.
Icilium et P. Numitorium, avunculum Vergini, [12] auctores secessionis, tum C.
Sicinium, progeniem eius, quem primum tribunum plebis creatum in Sacro monte
proditum memoriae est, et M. Duillium, qui tribunatum insignem ante decemviros
creatos gesserat nec in decemviralibus certaminibus plebi defuerat. [13] Spe
deinde magis quam meritis electi M. Titinius, M. Pomponius, C. Apronius, Ap.
Villius, C. Oppius. [14] Tribunatu inito L.
Icilius extemplo plebem rogavit, et plebs scivit, ne cui fraudi esset secessio
ab decemviris facta.
Il
provvedimento del Senato imponeva le dimissioni dei decemviri, disponeva che il
pontefice massimo Quinto Furio creasse i tribuni della plebe[7]
e sanciva che non vi fosse alcuna persecuzione per le secessioni dell’esercito
e della plebe[8]
avvenute durante la sollevazione[9]
provocata dall’indignazione per le vicende che portarono alla morte di Virginia[10].
Il
senatoconsulto in questione appare frutto di un accordo tra i due ordini, come
emerge nel precedente capitolo
La
deliberazione del Senato venne presa dopo che Valerio e Orazio riferirono le
richieste della plebe, e, narra Livio, non si ebbero obiezioni da parte dei
decemviri, Appio Claudio escluso[15].
In tal modo, ricorda Livio: concordiamque
civitati restitutam[16].
L’annalista
tratteggia, quindi, l’elezione dei tribuni della plebe sulla base
dell’indicazione del consesso dei patres. I legati senatori, i quali
dovevano comunicare alla plebs il
provvedimento del Senato, si avviarono verso l’accampamento plebeo posto sul
monte Sacro, seguiti dalla plebe che era rimasta nell’Urbs. La folla venne raggiunta da un’altra turba laeta mossa dall’accampamento. Di fronte
a tale contio i legati invitarono i
plebei a recarsi sull’Aventino per la restaurazione dei tribuni. Quindi la
plebe, levate le insegne dal Sacer mons,
attraversata l’urbe, si diresse
sull’Aventino[17],
dove si trovava il pontefice massimo, il quale, presiedendo, i concilia, fu preposto alla creatio dei tribuni: un potere di grande
responsabilità politica, che sorprendentemente coinvolgeva il pontifex
maximus nelle vicende della seconda secessione della plebe.
La notizia liviana, che solleva alcune questioni, non è
l’unica testimonianza intorno all’episodio: riporta infatti l’accaduto anche
una fonte di derivazione ciceroniana, che si discosta solo in alcuni punti da
Livio.
Ascon., in Cornel., 68 s. Kiessling et Schoell: Reliqua
pars huius loci, quae | pertinet ad secundam constitutionem tribunorum et
decemvirorum finitum imperium, et breviter et aperte ab ipso dicitur. Nomina
sola non adicit, quis ille ex decemviris fuerit qui contra libertatem vindicias
dederit, et quis ille pater contra cuius filiam id decrevit; scilicet quod
notissimum est decemvirum illum Appium Claudium fuisse, patrem autem virginis
L. Verginium. Unum hoc tantummodo explicandum, quo loco primum de secunda
secessione plebis, dehinc concordia facta, sic dicit: Tum interposita fide per
tres legatos amplissimos viros Romam armati revertuntur. In Aventino
consederunt; inde armati in Capitolium venerunt; decem tr. pl. <per>
pontificem, quod magistratus nullus erat, creaverunt. Legati tres quorum nomina
non ponit hi fuerunt: Sp. Tarpeius, C.
Iulius, P. Sulpicius, omnes consulares; pontifex max. fuit M. Papirius.
Evidente la difforme indicazione circa l’identità del
pontefice massimo. Livio, infatti, indica Quinto Furio, mentre Asconio fa
riferimento a M. Papirio[18].
Alcuni autori moderni considerano maggiormente verosimile il nome di Papirio,
poiché Quinto non è un prenome usuale presso i Furii[19].
Effettivamente da una disamina dell’opera liviana e di altre fonti letterarie,
appare come l’uso da parte di questa gens
del prenome Quinto sia registrato solo da Liv. 3.54.5[20],
sebbene sia evidente che questo non sia un dato risolutivo.
Nessun riferimento alle elezioni dei tribuni della plebe
invece in Pomponio, il quale al contrario si sofferma sul caso di Virginia;
tuttavia nell’Enchiridion si colgono,
per quanto flebili, gli echi di uno spostamento della plebe urbana
sull’Aventino, dove le legioni precedentemente stanziate sull’Algido[21],
abbandonando i propri duces, si erano
trasferite con i signa.
2. – La possibile impasse
per il rinnovo del tribunato della plebe
Per quanto
attiene alla necessità di un simile procedimento, bisogna sottolineare come la creatio dei consoli, ricordata da Livio
nel capitolo successivo[22],
avvenne attraverso un interrex, e per
tale nomina non si fa riferimento ad alcuna disposizione in merito nel
senatoconsulto. Infatti, soprattutto durante il periodo in cui la costituzione
repubblicana non si era ancora consolidata, e quando la repubblica si fece
teatro di dure lotte, per la decisione in merito alle magistrature si ricorreva
all’antico istituto dell’interregnum,
che permetteva ai membri patrizi del senatus
la creatio dei magistrati supremi[23],
in quanto auspicia ad patres redeunt[24].
Quindi automaticamente, in assenza di magistrati muniti d’imperio, senza
necessità di alcun senatoconsulto, si convocavano i patres per la nomina dell’interrex[25].
Il ricorso
ad un istituto presente nella prassi costituzionale, l’interregnum, per
la creatio dei consoli dopo la caduta del decemvirato, posto a confronto
con il mezzo straordinario per eleggere i massimi magistrati plebei, può essere
indice della presenza di un’impasse
per l’elezione nei concilia plebis.
Infatti mancava un tribuno in carica, vista la sospensione delle magistrature
derivata dall’instaurazione del decemvirato, il quale potesse riunire e
presiedere l’assemblea della plebe, e non vi era alcun precedente
consuetudinario che potesse risolvere la questione. Del resto, «il
consolidamento del potere dei tribuni fu consuetudinario e – come sostiene il
De Martino – le competenze loro furono fissate mediante uno sviluppo delle
norme stabilite nella prima epoca»[26].
3. – I
motivi della scelta del pontefice: a) la tutela
pontificale dei sacra e
l’integrazione della plebs
La prima
questione sollevata dal racconto liviano riguarda l’attendibilità della notizia
della presidenza da parte del pontefice massimo dei concilia plebis, sebbene Livio parli di comitia[27].
Infatti, diverse sono le fonti che sostengono come dalle assemblee della plebe
fossero esclusi gli esponenti del ceto patrizio, ed inoltre la presidenza di
questi veniva attribuita sempre ad un magistrato plebeo[28].
Quindi, l’indicazione di un’unica deroga dell’usuale procedura con un ricorso
al pontifex maximus può apparire
alquanto strana. Tra gli studiosi, infatti, vi è chi, come il De Martino, ne ha
negato l’autenticità, considerando il passo un’invenzione annalistica[29].
Al contrario, il Bouché-Leclercq sostiene che il senatoconsulto «prouve
qu’en l’absence de magistrats, l’initiative revenait tout naturellement au P. M.»[30]. Per
apprezzare meglio l’idea del grande studioso francese bisogna comprendere in
che cosa consistesse questa “naturalezza” nella scelta dei pontefici, nel
sistema costituzionale romano. Innanzitutto, se la notizia fosse un’invenzione,
ci si dovrebbe domandare perché l’annalistica abbia dovuto ricorrere ad uno
strumento così straordinario, in quanto, vista la sua forza oppositrice, la
plebe poteva semplicemente optare per un atto unilaterale autoritativo di
parte. Del resto, secondo la tradizione, i tribuni della plebe furono
costituzionalmente riconosciuti proprio in seguito alle sopranarrate vicende,
attraverso una delle leggi Valeriae
Horatiae, promulgate dai consoli creati dopo il decemvirato, che
riconosceva solennemente il potere tribunizio; quindi sarebbe giustificata una
scelta non “rivoluzionaria”, per un ordine sociale teso ad acquisire peso
politico nella civitas[31].
Questa
apertura al dialogo si scorge nella descrizione liviana delle trattative tra
plebei e legati senatori. Nel discorso di Icilio infatti doveva trasparire
chiaramente che la plebe riponeva le proprie speranze in aequitate rerum plus quam in armis[32].
La
veridicità della notizia di Livio, intorno alla scelta senatoria del pontefice
massimo[33]
per habere i concilia plebis, appare supportata da alcuni dati
della tradizione.
Innanzitutto,
questa scelta che attribuiva un incarico nell’ambito del diritto pubblico al
massimo esponente del collegio pontificale, era coerente e conforme con la
specificità del sistema giuridico-religioso romano[34]
che vedeva i sacerdoti come parte integrante dell’assetto costituzionale. La
concezione che i sacerdoti fossero parte attiva nella vita della costituzione
si riscontra nella sistematica di Ulpiano. In un frammento del primo libro
delle Istituzioni ulpianee, infatti, il giurista articola in una tripartizione,
ormai famosa, il diritto pubblico romano: Publicum
ius in sacris in sacerdotibus, in magistratibus consistit[35].
Oltre
a ciò probabilmente il pontefice massimo, definito da Festo come iudex atque arbiter … rerum divinarum
humanarumque[36], potrebbe essere stato considerato
per la sua posizione super partes[37].
Del resto, la decisione senatoria comunicata ai plebei attraverso dei legati,
con l’indicazione di radunarsi sull’Aventino[38]
per procedere alle elezione dei tribuni della plebe sotto la presidenza del
pontefice massimo, fu accolta con gioia dalla plebe, e Livio non registra alcun
dissenso in merito. Eppure dissensi sarebbero dovuti essere inevitabili visto
che i pontefici provenivano dal patriziato e bisognerà attendere il
Inoltre,
appariva un fatto del tutto normale che i pontefici ricoprissero nel contempo
magistrature curuli[41].
La possibilità di esercitare contemporaneamente al sacerdozio funzioni
magistratuali, e quindi di salvaguardare la civitas
“doppiamente”, come sacerdoti e come magistrati, era cosa abituale. Lo stesso
Livio, quando commenta l’elezione a pontefice massimo di P. Licinio Crasso,
sottolinea l’eccezionalità dei casi in cui furono creati come pontifices
coloro che non avessero ricoperto precedentemente magistrature curuli[42].
In secondo
luogo va sottolineato un altro possibile collegamento tra i tribuni della plebe
e il collegio pontificale: i magistrati plebei erano tutelati da un apparato
sanzionatorio di carattere religioso[43].
Le leges sacratae[44],
infatti, rappresentavano lo strumento che dava fondamento al potere dei tribuni
della plebe.
Diverse sono le posizioni dottrinarie che hanno cercato di
individuare il fondamento del potere tribunizio nel complesso, e non univoco,
racconto delle fonti[45].
Un’ampia analisi della dottrina si rinviene in G. Lobrano[46],
il quale in particolare si è soffermato sulla sacrosanctitas considerata come il fondamento del potere dei
magistrati plebei, mentre il fondamento del potere dei magistrati patrizi era
rappresentato dagli auspicia[47]. Pur nella diversità vi era la
stessa matrice, il “sistema giuridico-religioso”, non si trattava quindi di una
vera antitesi tra poteri, ma consisteva in «una contrapposizione tra
‘specializzazioni’ di un medesimo (del populus
Romanus) patrimonio religioso-giuridico: il sacer-sanctus e l’augurium-auspicium»[48].
Questa valenza basilare della sacrosanctitas è stata
evidenziata anche da F. Sini[49],
il quale analizza alcune fonti che mostrano la presenza di una riflessione
giurisprudenziale intorno al tribunato della plebe. In Liv. 3.55.6-12 si
ricordano i vari orientamenti dei giuristi intorno all’interpretazione della lex Valeria Horatia de tribunicia potestate;
proprio «dalla sententia degli iuris interpretes citati da Tito Livio
emerge, non solo che il problema della qualificazione giuridica della tribunicia potestas consisteva
essenzialmente nella questione della sacrosanctitas,
ma soprattutto che era proprio la sacrosanctitas,
fondata sul vetus ius iurandum plebis del
Questo
fondamento venne ribadito e riconosciuto dalla lex de tribunicia potestate del 449[51],
che probabilmente conservava il dettato originale del provvedimento plebeo[52],
per quanto Livio sostenga che all’epoca si era quasi perso il ricordo delle
leggi sacrate. Nella tradizione liviana si conferma inoltre un collegamento tra
la legge sacrata sull’inviolabilità tribunizia ed i sacra, in quanto rinnovando
l’inviolabilità tribunizia si rinnovarono anche alcune cerimonie sacre
interrotte da parecchio tempo[53].
L’inviolabilità
tribunizia, sulla base della lex de
tribunicia potestate, godeva quindi di una tutela giuridico-religiosa in
virtù della quale chi attentava alla persona dei tribuni sarebbe stato dichiarato
sacer a Giove, e i suoi beni
consacrati a Cerere[54],
Libero e Libera[55].
Intorno all’originalità del richiamo in questa legge sacrata delle
deità a cui la plebe era devota sono presenti in dottrina diverse posizioni. J.
Bayet sostiene che il dedicare la testa del colpevole a Juppiter rappresenti la
formula originale, alla quale sarebbe stata aggiunta la consacrazione dei beni
alla triade plebea, aggiunta frutto «d’une véritable convention entre les deux parties de la
population romaine, Jupiter étant le dieu des patriciens comme Cérès est la
divinité de la plèbe. Sans oublier cependant que c’est à Jupiter que la plèbe
avait voué, nous dit-on, le Mont Sacré, lorsqu’elle le quitta pour rentrer dans
Per S. Tondo, al contrario, la lex
de tribunicia potestate avrebbe spostato la consacrazione del trasgressore
da Cerere a Juppiter, in quanto la norma «volle porsi qual espressione d’una
politica unitaria, ch’era tesa a realizzare, rispetto al contesto delle
strutture civiche, un più deciso inserimento delle istituzioni plebee»[58].
Una parte della dottrina, del resto, ha affermato l’esclusività
della consacrazione a Cerere negli atti della plebe. In particolare G. Wissowa sostiene che la legge attribuita a Romolo in materia di
ripudio tramandata da Plut., Rom. 22.3
(in cui si fa riferimento alla consacrazione di parte del patrimonio del
colpevole a Demetra) sarebbe una tardiva innovazione che ricalcherebbe la legge
sacrata plebea[59].
B. Perrin ritiene che la menzione di Cerere nella repressione di un crimine,
intesa come divinità offesa, non fosse originale. Infatti, il richiamo
sanzionatorio a questa divinità, nella quale si identificava la plebe in modo
esclusivo, andò ad inserirsi nel quadro della lotta tra gli ordini. Le altre
ipotesi testimoniate dalle fonti, dove si prevede la consacrazione a Cerere
della persona o dei beni del colpevole, sarebbero il frutto di una
sovrapposizione di questa dea alle divinità patrizie[60].
Visto,
dunque, il nesso tra inviolabilità tribunizia e tutela giuridico-religiosa,
nessuno, meglio del pontefice massimo, al quale è riconosciuta dalle fonti una
generale competenza sui sacra[61],
poteva procedere alla creatio di un
magistrato che fondava i suoi poteri nella religione[62].
Del resto, la glossa festina Sacer mons[63]
ricorda che questo luogo fu sede della secessione plebea che
portò alla creazione dei tribuni della plebe tutelati da una lex tribunicia; a tale proposito Festo
spiega la situazione dell’homo sacer,
e l’immunità che sorge in capo di colui che l’uccide, immunità ribadita anche
nel precetto della lex tribunicia per
cui: si quis eum, qui eo plebei scito
sacer sit, occiderit, parricida ne sit[64].
Le due
materie, leggi sacratae e competenza
pontificale sui sacra[65],
appaiono dunque alquanto vicine.
Il
riferimento a Giove nelle leggi sacrate rimanda al supremo valore della fides[66];
ma si potrebbe rinvenire anche un’altra valenza concettuale. Si tratta di una
valenza politica: il richiamo a Juppiter deve essere inteso come l’affermazione
della volontà plebea di assumere un ruolo politico all’interno della civitas[67].
La massima divinità romana[68]
esprime la sua valenza politica nell’appellativo di Ottimo Massimo[69],
e vede il suo culto in Giove Capitolino, il cui tempio sul Campidoglio fu
dedicato proprio nel primo anno della repubblica[70]
dal console, e pontefice massimo, Orazio Pulvillo[71].
Giove dunque
era presente alla fondazione di Roma e aveva acconsentito alla nascita della civitas[72]
e alla sua crescita attraverso gli auspicia,
lo strumento politico-religioso del governo della res publica, in mano ai patrizi. Juppiter, quindi, era
l’espressione ed il riflesso del supremo potere del populus Romanus[73].
Giurare la sacertà a Giove di chi avesse violato la persona del tribuno
significava da parte plebea affermare la propria presenza all’interno della civitas e la volontà di integrarsi con
essa e con le sue istituzioni[74].
Del resto
Livio riferisce la notizia che nel 448 una delegazione di Latini e di Ernici
fece dono a Giove Ottimo Massimo di una corona d’oro, per felicitarsi della
trovata concordia tra patrizi e
plebei[75];
questo racconto sarebbe un’ulteriore dimostrazione che proprio Giove appariva,
nella visione degli antichi, il deus ex
machina nelle vicende della civitas, ed in tal caso nell’equilibrio
tra i due ordini. Secondo la visione antica, Giove era il dio che aveva
espresso la propria volontà di sostenere Roma e di partecipare alla sua vita[76],
ed anche, come appare da questo episodio, la divinità referente ai fini del
superamento dei contrasti tra i due ordini.
Per
avvalorare questa posizione si può ricordare come tale valenza politica appaia
anche nei tradizionali luoghi votati come sede d’agitazione plebea. Luoghi che durante tutto il corso della vita repubblicana, legati alla più
antica lotta tra gli ordini, furono rivalorizzati dalla propaganda[77].
Intorno alla sede della prima secessione non vi è concordanza nelle
fonti, che oscillano tra il colle Aventino e il monte Sacro; per quanto vi sia
anche un riferimento al territorio di Crustumerium[78] identificato da alcuni con il monte Sacro[79]. Questa discordanza nelle testimonianze è risalente, in quanto viene
riportata dallo stesso Livio, il quale prima cita la tradizione antica più
diffusa:
Liv. 2.32.2: Et primo agitatum dicitur de consulum caede, ut solverentur sacramento;
doctos deinde nullam scelere religionem exsolvi, Sicinio quodam auctore iniussu
consulum in Sacrum montem secessisse,
mentre nel
paragrafo seguente ricorda che ea
frequentior fama est quam, cuius Piso auctor est, in Aventinum secessionem
factam esse[80].
Chi ha sostenuto con vigore che
fosse proprio l’Aventino la meta della prima agitazione della plebe è stato A.
Guarino: «che i plebei
abbiano seceduto piuttosto sull’Aventino che non sul lontano monte Sacro si può
ritenere quasi al limite del sicuro. Non ultimo motivo dell’emersione del monte
Sacro nei racconti tradizionali deve essere stata la necessità di spiegare
l’oscura denominazione delle ‘leggi sacrate’»[81].
Tuttavia, la gran parte della dottrina indica il monte Sacro come luogo della
prima secessione[82].
Il monte
Sacro, in origine indicato come trans
Anienem, viene ricordato con il nome di Sacer
mons proprio in relazione alla sua consacrazione a Giove da parte della
plebe[83].
Anche l’Aventino[84]
appare accogliere sin da epoca numana un’ara dedicata a Juppiter Elicius[85],
in connessione con l’episodio del leggendario incontro tra il re Numa e Giove[86],
avvenuto appunto su questo colle[87].
Da questi
dati sembrerebbe che tra i plebei vi fosse l’idea di occupare lo spazio
all’interno della sfera di influenza propria di Juppiter e del sistema
politico-religioso degli auspici[88].
Appare quasi che con la loro secessione i plebei piuttosto che dividersi dalla
comunità cittadina, attraverso l’occupazione di luoghi sacri a Juppiter,
cercassero di stabilire un trait d’union
con il sistema del potere patrizio[89].
Il rapporto
tra Giove e la plebe romana trova compimento nella celebrazione di ludi plebei,
citati per la prima volta nel
Lo stesso
impiego della sacertà, il cui uso si registra dall’età monarchica[91],
mostra quanto la plebe fosse integrata nella realtà cittadina fin dalle
origini.
Nelle parole
che i legati senatori rivolsero alla plebe si possono trovare anche alcuni
spunti di riflessione: il discorso contiene la formula quod bonum, faustum felixque sit, che, con alcune lievi varianti,
appare anche in altre fonti[92]
e in diversi passi liviani in riferimento ad atti ufficiali[93],
che confermerebbe l’autenticità del racconto qui preso in esame, e la sua
possibile derivazione da archivi pontificali[94].
Si tratta di un’antica formula utilizzata dai maiores, come testimonia Cicerone[95], legata all’idea della forza intrinseca
delle parole, concezione tipica dei Romani[96].
In
particolare si deve ricordare un brano di Livio che riporta l’esortazione da
parte dell’interrex al popolo riunito
in contione a creare un degno successore di Romolo[97]:
un atto d’origine senatoria mirato alla creatio,
proprio come in Liv. 3.54.8-9, dove l’invito da parte dei legati senatori a
recarsi sull’Aventino per restaurare i tribuni, venne rivolto alla contio
plebea.
Dal discorso
dei legati appare quindi trasparire la volontà dello stesso Senato di
considerare la plebe come parte integrante ed interna alla civitas, richiamando i suoi componenti secondo l’usuale formula
utilizzata fin dalle origini per rivolgersi ai cives[98].
Significativamente la formula era stata usata in passato in occasione della
grave decisione di Tullo Ostilio di unificare Alba Longa con la civitas romana[99].
Il discorso
di Livio lascia intravedere un altro indizio sull’utilizzo di materiali degli
archivi sacerdotali da parte dello storico. Infatti, l’errata indicazione di comitia per l’elezione dei magistrati
plebei, in luogo dei concilia, che si rinviene nella parte discorsiva
del racconto (Liv. 3.54.11: Ibi extemplo
pontifice maximo comitia habente tribunos plebis creaverunt), non è
presente nel testo dell’atto senatorio riportato in Liv. 3.54.5 (pontifex maximus tribunos plebis crearet),
e in Liv. 3.54.9 (tribunos
plebi creabitis. Praesto erit
pontifex maximus, qui comitia habeat), dove al contrario si fa
riferimento alla creatio dei tribuni della plebe. L’assenza di
imperfezioni di tipo giuridico nella parte relativa al testo del senatoconsulto
fa propendere per un utilizzo liviano di materiali scrittori della tradizione
documentaria dei collegi sacerdotali.
b) una
possibile capacità di sostituzione del pontefice massimo?
La
spiegazione della scelta senatoria può trovarsi in una possibile capacità di sostituzione
del pontefice massimo. Si registrano infatti alcuni episodi in occasione dei
quali i pontifices presero il posto di altri organi in loro assenza.
In
materia di celebrazioni viene ricordato da Tacito il frequente ricorso alla
sostituzione pontificale nel compimento dei sacra
in vece del flamen Dialis, in ragione
di un impedimento per malattia o a causa dell’assunzione di un ufficio pubblico[100].
Tuttavia, questo riferimento si potrebbe spiegare con il potere dei pontefici
di controllo del regolare svolgimento dei riti[101],
e del rapporto gerarchico con flamini[102],
vestali[103],
e altri sacerdoti[104]
o sottoposti[105].
Questa cautela a ché i sacra fossero
svolti, e si celebrassero correttamente, era tesa ad impedire che si incrinasse
il pacifico rapporto con le divinità[106].
Gli dèi, stando a leggere il De legibus[107],
partecipavano alla medesima societas
e alla medesima norma di una civitas
communis deorum atque hominum, erano gli artefici dell’incremento
demografico e della prosperità della civitas[108].
Se quindi
nel campo dei sacra il sostituirsi
pontificale si può spiegare con la funzione di controllo del regolare
svolgimento delle cerimonie religiose, appare difficile interpretare con la
stessa ratio altre testimonianze.
In questo
senso risulta interessante il caso risalente al
Per quanto
attiene alla facoltà del pontefice massimo di sostituirsi ad alcuni organi
costituzionali in caso di loro assenza, conviene riflettere brevemente intorno
alla presidenza dei comitia calata.
Riguardo l’essenza di questi
comizi, si rinviene in dottrina una certa disparità di vedute, e del resto,
come constata L. Capogrossi
Colognesi, «ci troviamo su un terreno assai incerto»[115].
Una parte della letteratura sostiene che i comitia calata siano stati
dei veri comizi, rappresentando una realtà autonoma rispetto alle altre
assemblee popolari[116].
Al contrario, un’altra posizione dottrinaria considera la natura di questi comitia
come una forma speciale di comizi curiati[117]; inoltre vi sono studiosi che
sostengono l’identità tra i comizi curiati e i comitia calata[118].
Si ricorda, inoltre, la
particolare visione di U. Coli[119], per il quale i comitia calata erano
dei regolari comizi convocati, non deliberanti, che si svolgevano durante la
prima fase in cui il popolo veniva adunato e quindi «rimaneva confusus in
contione»[120].
Per quanto attiene al problema dell’organizzazione
del popolo all’interno dei comitia calata, oltre a coloro che rimandano
ad una riunione per curie, come il de Francisci[121], vi sono alcuni autori che
sostengono una distribuzione del popolo alternativamente, in curie ed in
centurie[122],
come Th. Mommsen, il quale inoltre ritiene che i cittadini in tali assemblee si
riunivano in centurie per l’inaugurazione del flamen Martialis[123].
La teoria di una autonomia dei comitia calata richiede, a
mio avviso, ulteriori indagini per spiegare il perché della esistenza di questi
comizi.
Sulla base delle nostre conoscenze, in età storica queste assemblee
erano connotate da una funzione religiosa, funzione che richiedeva la
partecipazione del popolo. L’unica fonte in materia è Aulo Gellio, il quale riporta la
lezione di Labeone[124]
conservata nell’opera ad Q. Mucium di
Lelio Felice:
noct. Att. 15.27.1-3: [1] In libro Laelii Felicis ad Q. Mucium primo scriptum est
Labeonem scribere ‘calata’ comitia esse, quae pro conlegio pontificum habentur
aut regis aut flaminum inaugurandorum causa. [2] Eorum autem alia esse
‘curiata’, alia ‘centuriata’; ‘curiata’ per lictorem curiatum ‘calari’, id est
‘convocari’, ‘centuriata’ per cornicinem. [3] Isdem
comitiis, quae ‘calata’ appellari diximus, et sacrorum detestatio et testamenta
fieri solebant. Tria enim genera testamentorum fuisse accepimus: unum, quod
calatis comitiis in populi contione fieret, alterum in procinctu, cum viri ad
proelium faciendum in aciem vocabantur, tertium per familiae emancipationem,
cui aes et libra adhiberetur.
Nel primo paragrafo viene esposto il pensiero di Labeone, il quale
qualificava come calata i comizi che si svolgevano pro conlegio pontificum,
per il compimento della inaugurazione del re e dei flamini. Nel testo di
Gellio è difficile attribuire alla particella pro una accezione tanto
diversa da quello che è il suo “primo” significato, che è quello di “dinanzi”. Per questo motivo, la
frase pro conlegio pontificum deve essere intesa come “dinanzi al”, od “in
presenza del” collegio dei pontefici, e a tal fine rimando alla traduzione
proposta da R. Marache: «Dans le premier livre du commentaire de Laelius Felix à Quintus Mucius il
est écrit que suivant Labéon les comices calata sont ceux qui ont lieu
devant le collège des pontifes pour inaugurer ou le roi ou les flamines»[125]. D’altra parte lo stesso Aulo Gellio, per
esemplificare la varietas dell’oratio Latina, richiama
proprio i diversi significati che può assumere la preposizione pro[126].
Nel secondo paragrafo del testo in esame, Gellio sostiene che
esistono anche altri comizi, oltre ai comitia calata. Qui appare come la
discriminante tra le varie assemblee popolari sia proprio il modo di
convocazione, azione descritta dall’antiquario con il verbo calare, con
l’accezione, precisata quasi in modo didascalico, di convocare. Ben altra cosa
è l’aggettivo calata accostato a comitia. Questa specificità dei comitia
calata appare anche nel paragrafo seguente, in cui Gellio elenca ulteriori
compiti, rispetto ai casi previsti da Labeone. La conseguenza di tale lettura è
che si tratti di autonomi comizi, come emerge proprio dal titulus del
capitolo in questione: Quid sint ‘comitia calata’, quid ‘curiata’, quid
‘centuriata’, quid ‘tributa’, quid ‘concilium’; atque inibi quaedam eiusdemmodi[127].
Dalle funzioni che si indicano in noct. Att. 15.27.1 (inauguratio
del re e dei flamini, detestatio sacrorum, testamentum calatis
comitiis) appare la specificità religiosa dei comitia calata, che,
formalmente convocati, probabilmente si arrestavano alla prima fase comune a
tutti i comizi, quella della contio[128],
poiché non deliberanti, per le funzioni a cui erano destinati (lo stesso Gellio
sostiene che il testamento comiziale in populi contione fieret).
Pertanto si può sostenere che non si svolgevano né per curie, né per centurie,
in quanto il popolo si riuniva senza alcuna distinzione.
Dalle fonti, infatti, abbiamo notizia che nel periodo monarchico i
pontefici assistevano alle operazioni sacrali svolte dal re, durante le quali
il popolo non sembra riunirsi secondo un preciso criterio. In tale contesto si
deve chiamare un passo varroniano che appare illuminante intorno alle riunioni
religiose del populus davanti al re, relative alla composizione del
calendario:
Varr., de ling. Lat. 6.28: Eodem die [enim] in
Urbem ab agris ad regem conveniebat populus. Harum
in Arce, quod rerum vestigia apparent in sacris Nonalibus in Arce, quod tunc
ferias primas menstruas, quae futurae sint eo mense, rex edicit populo.
Qui si descrive come il populus
si muovesse dalla campagna all’Urbe per riunirsi di fronte al re, il quale
procedeva alla edictio feriarum. Proprio in questo brano si rinviene
la dicotomia urbs-ager, rispetto alla
provenienza del populus, la campagna,
e alla sua destinazione, la città. Questo farebbe propendere, almeno per i
tempi antichi, per una riunione disordinata del populus convocato. Sebbene Varrone non qualifichi tale raduno come comitia
calata, è tuttavia importante rimarcare come i pontefici avessero un ruolo
nelle antiche operazioni legate alla proclamazione del calendario:
Macr., sat.
1.15.9-12: [9] Priscis ergo temporibus, antequam fasti a Cn. Flavio scriba
invitis patribus in omnium notitiam proderentur, pontifici minori haec
provincia delegabatur ut novae lunae primum observaret aspectum visamque regi
sacrificulo nuntiaret. [10] Itaque sacrificio a rege et minore pontifice
celebrato idem pontifex calata, id est vocata, in Capitolium plebe iuxta curiam
Calabram, quae casae Romuli proxima est, quot numero dies a kalendis ad nonas
superessent pronuntiabat, et quintanas quidem dicto quinquies verbo kalî, septimanas repetito septies praedicabat. [11] Verbum autem kalî Graecum est, id est voco, et hunc diem, qui ex his diebus
qui calarentur primus esset, placuit kalendas vocari. Hinc et ipsi curiae ad
quam vocabantur Calabrae nomen datum est, et classi, quod omnis in eam populus
vocaretur. [12] Ideo autem minor pontifex numerum dierum qui ad nonas
superesset calando prodebat, quod post novam lunam oportebat nonarum die
populares qui in agris essent confluere in urbem, accepturos causas feriarum a
rege sacrorum sciturosque quid esset eo mense faciendum.
L’azione pontificale di calare
risulta così strettamente connessa alla presenza del popolo e ad alcune
specifiche cerimonie, legame questo che si rinviene anche in altre testimonianze
in materia[129].
Da queste riunioni presiedute dal re, si formarono, attraverso diverse
modificazioni avvenute con il tempo, quegli specifici comizi calati, a cui si
riferisce la tradizione labeoniana, comitia che si svolgevano sotto
l’egida del collegio pontificale, in quanto sacerdozio che aveva una generale
competenza su tutti i sacra. Le operazioni di convocazione erano curate
dai pontefici, i quali si avvalevano del calator[130]
il cui collegamento con l’azione di calare si trova in Paolo diacono[131].
Di fronte a
tali comizi, com’è noto, si svolgevano gli atti necessari per i testamenta
calatis comitiis[132].
In materia si può affermare, almeno per l’età repubblicana, che al pontefice
massimo passò il compito di presiedere i comizi calati, ereditando le funzioni
che in origine spettavano quasi per certo al rex[133],
e successivamente al rex sacrorum.
Del resto la dottrina accoglie ormai senza riserve l’ipotesi formulata dal
Mommsen[134],
secondo il quale i comitia calata si
riunivano per i testamenti[135]
il 24 marzo e il 24 maggio, giorni indicati nel calendario festivo arcaico con
la sigla Q.R.C.F. (Quando Rex Comitiavit Fas)[136],
dove vi è l’espresso richiamo ad un’operazione sacrale del rex.
Una
conduzione pontificale dei comitia calata viene affermata dalla
giurisprudenza augustea anche per atti diversi dalla confezione dei testamenti
comiziali, conduzione che doveva risalire, almeno in casi particolari, all’età
monarchica. Le Noctes Atticae[137] danno
notizia che tali comitia si
svolgevano pro conlegio pontificum in
occasione della inaugurazione del re e del flamine[138]:
la spiegazione sta nel fatto che sarebbe stato impossibile per il designato non
ancora inaugurato assumere la presidenza dei comizi calati, perché fino ad
allora non investito dei poteri religiosi[139].
Alla luce di tale dato parrebbe che anche la facoltà del pontefice massimo di
presiedere i comizi calati non fosse altro che espressione della facoltà di
sostituzione pontificale, quanto meno in particolari casi di assenza.
4. - Il silentium
Interessante
nel racconto di Liv. 3.54.5-14, è anche la notizia che la plebe armata
attraversò la città in silenzio per dirigersi verso l’Aventino[140].
Quasi come un ossimoro Livio riporta il termine silentium, che accompagna il cammino dei plebei verso il colle. Il
silenzio appare una condizione quasi “innaturale” per la plebe, descritta
spesso come una massa informe, multitudo[141],
e rumoreggiante. Ma forse silentio
vuol dire di più, rimanda ad un momento d’estremo raccoglimento, un concetto
che si radica nella rappresentazione romana che riconosceva una grande forza,
quasi sovrannaturale, della parola.
Nelle fonti appare una duplice valenza del silenzio. Da una
parte nella teologia romana si rinviene una rilevanza del concetto
squisitamente religiosa. Il silenzio infatti era condizione necessaria per le
celebrazioni rituali. In particolare si rinviene nell’auspicium ex tripudiis[142]
il cui svolgimento viene tramandato da Cicerone. In tale atto l’auspicante
chiedeva l’assistenza del pullarius[143],
il quale portava al cospetto del comandante dei polli in una stia[144].
In un momento successivo alla celebrazione questo speciale addetto, su
richiesta del capo dell’esercito, doveva verificare che vi fosse silentium[145].
La spiegazione tecnica della parola silentium è offerta dallo stesso oratore: silentium dicimus in auspiciis, quod omni vitio caret[146];
come sosteneva Veranio Flacco: hoc enim
est <proprie sil>entium, omnis vitii in auspiciis vacuitas[147]:
dunque bisognava impedire con il silenzio rituale il verificarsi di qualsiasi
possibile vizio[148].
Nel contesto in esame però conformemente a quanto si
sostiene da altre testimonianze, non si fa riferimento alla presa degli
auspici, non richiesti per la validità dell’elezione dei tribuni plebei[149].
Tuttavia, si scorge nelle fonti il generale valore del silenzio durante le
celebrazioni, e non solo in riferimento agli auspici. In questo senso è giusto
ricordare un brano di Seneca, il quale sottolinea la necessità del silenzio
perché il sacrificio si compisse ritualmente:
Sen.
phil., de vit. beat. 26.7: quotiens
mentio sacrarum litterarum intervenerit, favete linguis. Hoc verbum non, ut
plerique existimant, a favore trahitur, sed imperat silentium, ut rite peragi
possit sacrum nulla voce mala opstrepente: quod multo magis necessarium est
imperari vobis, ut, quotiens aliquid ex illo proferetur oraculo, intenti et
compressa voce audiatis[150].
Dall’altra parte si ravvisa una valenza costituzionale del
silenzio, come del resto è la stessa trazione degli auspici, in quanto
condizione necessaria alla nomina del dittatore, la cui dictio, secondo
Livio, avveniva oriens de nocte silentio[151].
Quindi, il silentium era un elemento
fondamentale nella nomina di questo magistrato.
In Liv. 3.54.10 il
silenzio della plebe appare quasi spontaneo, ma questa condizione può trovare
una sua giustificazione nella concezione religiosa romana. Silentio i plebei si incamminarono per riunirsi sotto l’egida del
pontefice massimo, esponente del collegio più importante nella repubblica,
quasi per deferenza verso il sacerdote; per andare ad eleggere i propri magistrati
che fondavano il loro potere su principi giuridico-religiosi. La plebe, quindi,
ascendeva verso l’Aventino nell’atteggiamento di chi è nell’atto di assistere
alla celebrazione di un rito.
5. – Conclusioni
Tirando le fila di quanto
detto fino a questo momento, si può sostenere come dato coerente con la realtà
della prima repubblica il ricorso all’azione del pontefice massimo
nell’elezione dei tribuni della plebe, magistrati che allora muovevano i primi
e difficili passi verso il pareggiamento degli ordini sociali.
Il collegio dei pontefici
doveva mantenere la pace con gli dèi, su cui reggeva la vita stessa del popolo
romano, e in connessione a tale funzione vi era una serie di attribuzioni
pontificali, quali il controllo del regolare svolgimento dei riti, la
memorizzazione dei fatti più importanti per la città, la conoscenza dei nomi
degli dèi, la conservazione del nome del dio protettore di Roma e del rito
dell’evocatio[152]. Questa somma delle funzioni dei pontifices ben giustifica il potere di
sostituzione del pontefice massimo in mancanza degli organi preposti.
Emerge quindi da Livio la
conferma della sussistenza di un rapporto tra pontificato e plebe nei primi
secoli della res publica. Il collegio
dei pontefici appare dunque come parte importante del sistema costituzionale
del popolo romano, ed atta a salvaguardarne la vita; per questo motivo,
nell’episodio di cui abbiamo parlato, il pontefice massimo fu il referente per
l’inserimento, o meglio per il potenziamento, della plebs e delle sue
istituzioni nel sistema giuridico-religioso romano, e questo significava il
riconoscimento da parte dello stesso Juppiter.
Per concludere si devono
ricordare alcune riflessioni del grande studioso della religione romana Georges Dumézil, che ben tratteggiano il riconoscimento
politico della plebe da parte del dio supremo:
«La lutte du patriciat et de la plèbe, dans ses moments
les plus importants, a été chargée de fictions et d’anachronismes: la passion
et la vanité ne sont pas propices à la sereine histoire. Quant à la part qu’y a
tenue, active et passive, la conception de Jupiter, quelques constantes se
dégagent pourtant des récits. Deux tendances s’opposent et, puisqu’il faut bien
que Rome vive, finalement composent. D’une part, dieu de la tradition, Jupiter n’est
pas favorable aux progrès de la plèbe, les retarde, marque son mécontentement;
d’autre part, dieu de l’État, il ne s’engage pas à fond dans le conflit, il
reste le dieu souverain des deux parties et, comme les patriciens, cède au
“mouvement de l’histoire”»[153].